266.目睹这些既可悲又可怖的景象后，我环顾四周，发现站在不远处的两位天使在交谈。一位身穿闪耀着紫红色的羊毛外袍，里面是一件闪光的亚麻上衣。另一位同样身穿红色外袍，他头戴主教法冠，法冠右侧嵌有几颗红宝石。我上前向他们致安，恭敬地问道：“你们为何到这下面来？”他们回答说：“遵照主的吩咐，我们从天上被差到这里，是为了和你谈谈因热爱履行服务而想控制他人者蒙福的状态。我们是主的敬拜者，我是我们社群的君主，他是我们社群的大祭司。”

君主说，他是其社群的仆人，因为他通过履行服务而服务于它。另一位则说，他是那里的教会牧师，因为他给他们提供的服务是为其灵魂的服务或功用而执行神圣的仪式。他们二人享有永恒的喜乐，这喜乐是由主所赐予他们的永恒幸福产生的。他们说，在他们的社群，一切事物皆灿烂辉煌，因黄金和宝石而灿烂，因宫殿和乐园而辉煌。原因在于”，他说，“我们对控制他人的爱不是由自我之爱，而是由履行服务的爱产生的。由于这爱出自主，所以天上一切良善的功用或有益的服务皆闪闪发光。并且，由于我们社群的所有人共享这爱，所以那里的大气因从太阳的火焰所接受的光芒而金光灿灿，正是这火焰色的阳光与这爱相对应。”

当他们说这番话时，我也看到了这种大气。它围绕着他们，我能从中闻到一股馨香。我将这一切告知他们，并请求他们就刚才所说的履行服务之爱再说点什么。于是，他们继续说：“我们所享有的头衔的确是我们所追求的，但只是为了更充分地履行服务，扩大服务范围，并没有其它目的。我们也荣耀加身，但我们接受它们不是为了自己，而是为了我们社群的利益。我们的弟兄和同胞都是些普通人，几乎意识不到我们头衔的荣耀并不在我们里面，或我们所履行的服务并非出自我们。但我们能辨别出来；我们觉得头衔的荣耀在我们之外，就像我们穿的衣服。而我们所履行的服务则出自对履行服务的爱；这爱从主而来，就在我们里面；它通过所履行的服务与他人共享而获得自己的祝福。我们凭经验知道：我们越出于对服务的爱履行服务，这爱就越强烈，智慧则因着智慧的共享而与它一同增长。相反，我们越将这些服务留给自己，不与他人共享，我们的祝福就越远离。然后，履行服务就像把食物储存在胃里，而不是将其输送出去，以滋养整个身体及其各个部位。但是，它若不消化，就会引起恶心、呕吐。总之，整个天堂从初至末无非是服务的容器。什么是服务？不就是爱邻的实际行动吗？除了这爱，还有什么能将众天堂凝聚起来？”

听到这里，我问道：“人如何分辨他履行服务是出于自我之爱还是出于服务之爱？每个人，无论好坏，都会履行服务，并且都是在某种爱的促使下履行的。假如世上有一个纯由魔鬼组成的社群，又有一个纯由天使组成的社群。在我看来，魔鬼社群在自我之爱和自大光芒的驱动下，会履行和天使社群一样多的服务。那么，谁能分辨出这些服务出自哪种爱、哪种源头？”

对此，两位天使是这样回答的：“魔鬼履行服务是为了他们自己，为了获取名声，以便他们能晋升荣誉或谋取利益。而天使履行服务不是为了这些原因，而是为了服务和他们对服务的热爱。没有人能区分这些服务，但主能。凡信主并避恶如罪者，皆凭主履行服务。相反，凡不信主且不避恶如罪者，皆凭自己且为自己履行服务。这就是魔鬼所履行的服务和天使所履行的服务之间的区别。”说完这番话，两位天使离开了。从远处看，他们像以利亚那样乘上烈火战车，直到被载入他们自己的天堂。

693.记事二：
　　几周后，我听见天上有声音说：“听哪，帕尔纳索斯山上又在宣告一场集会，走，我们给你带路。”我就起身，快到的时候，发现赫利孔山上有人正手拿号筒，宣告集会。许多人从雅典娜城及附近出来，一同上山，和上次一样。他们当中有三位从尘世来的新人，皆为基督徒，一位牧师，一位政客，一位哲学家。
　　一路上，会众与他们交谈各种话题，特别提到了一些古智者的名与事。来客问能否见到他们。会众说可以，只要他们有此心愿，因为智者们都平易近人。来客问狄摩西尼、第欧根尼及伊壁鸠鲁。会众告诉他们：“狄摩西尼不在这里，而是与柏拉图在一起。第欧根尼与他的门生住在赫利孔山脚，因为他视俗世事务为粪土，专心研究天上的事。伊壁鸠鲁住在西部边界，不在我们中间，因为我们分别善情与恶情，并强调善情与智慧一体，而恶情与智慧相悖。”
　　他们登上帕尔纳索斯山，有守卫手拿水晶杯，从一处泉源取了水来，说：“这水是从希波克林泉取来的。根据古希腊神话，这泉水是飞马佩加索斯以蹄踏出来的，后来祝圣给缪斯九女神。”古人以双翼飞马佩加索斯表示对真理的领悟，智慧由此而来；马蹄表示经验，属世的知识由此而来；缪斯九女神表示各种各样的学问和知识。这类故事如今被视为神话，其实它们原本是对应，是古人表述真理的一种方式。”
　　同行的人对三位来客说：“请不要见怪，因为守卫被教导以这种方式说话。对我们来说，饮此泉水表示被教导真理，再透过真理觉悟良善，从而变得智慧。”
　　此后，会众与三位来客，即牧师，政客和哲学家，一起进入帕拉斯殿。坐在桌旁、头戴桂冠的人问道：“你们从地上带来了什么新闻呢？”
　　新人回答说：“有这样一则新闻，有人声称能和天使说话，能看见灵界，如同看尘世一般清楚。他从灵界带来许多新奇的观念，其中包括：人死后依然是活生生的人，和从前一样；能看，能听，能说，和从前一样；穿着打扮，和从前一样；会饥会渴，也吃也喝，和从前一样；也享受爱情婚姻的快乐，和从前一样；也睡也醒，和从前一样；灵界也有陆地、湖泊、山脉、丘陵、平原、山谷、泉水、河流、花园、树林、宫殿、房屋、城镇、山村，和尘世一样；也有各种文件、书籍、工作、职业、宝石、金银，等等。总之，人在尘世所能找到的一切，灵界也都存在，只是天堂的要无限完善得多。唯一不同的是，灵界的一切出自灵源，是灵质的，因为源自灵界的太阳，这太阳纯然是爱；而尘世的一切出自尘源，是尘质的，因为源自尘世的太阳，这太阳纯然是火。简言之，人死后依然是完整的人，而且比以前更加完美。因为他从前是尘体，而现在是灵体。”
　　说完这番话，古智者们问地上的人对这些传言有何看法。他们回答说：“我们知道这些都是真的，因为我们到了这里，而且作了观察和思考。我们就介绍一下世人的判断和说法吧。”
　　牧师说：“神职人员听到这些传言时，起初认为是幻象，后来认为是人为的虚构，再后认为此人看见了幽灵，最后他们也困惑了，只好说：‘你爱信就信吧，反正我们一贯的教导是，在最后审判之前，人死后不会有身体。’”
　　“你们中间难道就没有智慧人，能给人们指示并证实人死后依然是活生生的人吗？”古智者问道。牧师回答说：“有的是这么说的，但无法向人证实。他们说，相信人死后，在最后审判之前，人不再以人的样子活着，有灵魂无身体，这是有违理性的。什么是灵魂，灵魂又在哪？难道是气或风一样的存在，飘浮在空中，或是一种实体，被隐藏在地心吗？亚当夏娃，及六千年来所有死去之人的灵魂，难道一直漂浮在空中，或是被封闭在地心，等候最后的审判吗？还有比这样的等候更痛苦不幸的吗？他们的命运岂不等于监狱中被脚镣手铐的囚犯吗？如果这就是人死后的命运，那生而为驴岂不比做人还强？”
　　“再者，以为灵魂还会与肉体复合，这岂不违背理性吗？那时肉体不是被虫子、老鼠和鱼吃光吗？已被太阳焚毁或化为尘土的躯壳还能披上新的身体吗？已经解体朽坏的元素，还能聚拢并与灵魂复合吗？”
　　“但是，当人们听到这些论辩时，他们不以理性回应，仍然坚持自己的信仰，说：‘理性应该服从信仰。’至于所有人如何在最后审判之日从坟墓中复活聚集，他们说：‘这是神的大能。’当他们提到全能、信心时，理性被抛弃了。我可以告诉你们，对他们来说，理性在信心面前什么也不是，或者纯属幻想，甚至可能将理性称为巅狂。”
　　听到这些话，希腊智者说：“这些道理没有因自相矛盾而被自己驳倒吗？不过也不奇怪，因为在当今世界，理性都没有将它们驳倒。到最后审判之日，宇宙将要毁灭，天上的星星要坠落于地（地球和这些恒星比起来要小得多），腐朽瓦解、沦为尘土的躯体将与灵魂再度复合，还有什么比这更为自相矛盾的信仰？我们在世时，通过理性的思辨，皆相信灵魂不朽，且将善人享福之地称为乐土。我们相信灵魂是人的模样，只是更加微妙，因为是灵性的。”
　　说完这些话，智者们转向第二位来客，他在前世曾是政客。他承认自己从前不相信死后生命，将听到的那些新奇的传言纯当虚构幻想。他说：“我想了想，灵魂怎么会有身体？他整个人不是已经死亡，躺在坟墓里吗？眼睛在坟墓里，他怎么看？耳朵在坟墓里，他怎么听？他哪有嘴巴说话？如果还有什么活着的话，那一定是幽灵状的东西，不是吗？幽灵如何吃喝，如何享受婚姻的快乐，又如何获得衣住食等等？再说了，云雾状的幽灵仿佛存在，其实并不存在。”
　　“关于人死后的景况，这些是我曾经的想法。但如今，我亲眼见过了，亲手摸过了，亲身经历向我证实，我依然是完整的人，没觉得和以前有什么差别，唯一不同的是，我现在头脑更加敏锐了。我经常为自己以前的想法感到羞愧。”
　　哲学家的故事与之相似，不同的是，他将听到的有关死后生命的传言归类于他从古今思想家所总结的理论和观点。
　　听到这一切，智者们目瞪口呆。苏格拉底学派的人说，从地上的消息看来，世人的内在心智正渐渐封闭，错谬被当成了闪耀的真理，愚昧被当成了智慧。自他们的时代以来，智慧之光已从头脑内部落到鼻下的嘴巴，在眼中看来仿佛嘴唇的亮光，结果嘴里的话貌似智慧一般。
　　听了这些话，一位新人说：“如今世人的头脑已变得何等愚昧啊！如果喜欢悲泣的赫拉克利特的弟子和喜欢揶揄的德谟克利特的弟子在这里，我们将听到何等大的哭声和笑声呢！”
　　散会后，他们给三位来客赠送了纪念品，是刻有象形文字的铜板。然后他们就离开了。