266.目睹这些既可悲又可怖的景象后，我环顾四周，发现站在不远处的两位天使在交谈。一位身穿闪耀着紫红色的羊毛外袍，里面是一件闪光的亚麻上衣。另一位同样身穿红色外袍，他头戴主教法冠，法冠右侧嵌有几颗红宝石。我上前向他们致安，恭敬地问道：“你们为何到这下面来？”他们回答说：“遵照主的吩咐，我们从天上被差到这里，是为了和你谈谈因热爱履行服务而想控制他人者蒙福的状态。我们是主的敬拜者，我是我们社群的君主，他是我们社群的大祭司。”

君主说，他是其社群的仆人，因为他通过履行服务而服务于它。另一位则说，他是那里的教会牧师，因为他给他们提供的服务是为其灵魂的服务或功用而执行神圣的仪式。他们二人享有永恒的喜乐，这喜乐是由主所赐予他们的永恒幸福产生的。他们说，在他们的社群，一切事物皆灿烂辉煌，因黄金和宝石而灿烂，因宫殿和乐园而辉煌。原因在于”，他说，“我们对控制他人的爱不是由自我之爱，而是由履行服务的爱产生的。由于这爱出自主，所以天上一切良善的功用或有益的服务皆闪闪发光。并且，由于我们社群的所有人共享这爱，所以那里的大气因从太阳的火焰所接受的光芒而金光灿灿，正是这火焰色的阳光与这爱相对应。”

当他们说这番话时，我也看到了这种大气。它围绕着他们，我能从中闻到一股馨香。我将这一切告知他们，并请求他们就刚才所说的履行服务之爱再说点什么。于是，他们继续说：“我们所享有的头衔的确是我们所追求的，但只是为了更充分地履行服务，扩大服务范围，并没有其它目的。我们也荣耀加身，但我们接受它们不是为了自己，而是为了我们社群的利益。我们的弟兄和同胞都是些普通人，几乎意识不到我们头衔的荣耀并不在我们里面，或我们所履行的服务并非出自我们。但我们能辨别出来；我们觉得头衔的荣耀在我们之外，就像我们穿的衣服。而我们所履行的服务则出自对履行服务的爱；这爱从主而来，就在我们里面；它通过所履行的服务与他人共享而获得自己的祝福。我们凭经验知道：我们越出于对服务的爱履行服务，这爱就越强烈，智慧则因着智慧的共享而与它一同增长。相反，我们越将这些服务留给自己，不与他人共享，我们的祝福就越远离。然后，履行服务就像把食物储存在胃里，而不是将其输送出去，以滋养整个身体及其各个部位。但是，它若不消化，就会引起恶心、呕吐。总之，整个天堂从初至末无非是服务的容器。什么是服务？不就是爱邻的实际行动吗？除了这爱，还有什么能将众天堂凝聚起来？”

听到这里，我问道：“人如何分辨他履行服务是出于自我之爱还是出于服务之爱？每个人，无论好坏，都会履行服务，并且都是在某种爱的促使下履行的。假如世上有一个纯由魔鬼组成的社群，又有一个纯由天使组成的社群。在我看来，魔鬼社群在自我之爱和自大光芒的驱动下，会履行和天使社群一样多的服务。那么，谁能分辨出这些服务出自哪种爱、哪种源头？”

对此，两位天使是这样回答的：“魔鬼履行服务是为了他们自己，为了获取名声，以便他们能晋升荣誉或谋取利益。而天使履行服务不是为了这些原因，而是为了服务和他们对服务的热爱。没有人能区分这些服务，但主能。凡信主并避恶如罪者，皆凭主履行服务。相反，凡不信主且不避恶如罪者，皆凭自己且为自己履行服务。这就是魔鬼所履行的服务和天使所履行的服务之间的区别。”说完这番话，两位天使离开了。从远处看，他们像以利亚那样乘上烈火战车，直到被载入他们自己的天堂。

260.另外，必须知道的是，字义是一种保护，以防止隐藏其中的纯正真理受到损害。它之所以起到保护作用，是因为字义能被扭向各个方向，照着对它的理解来解释，而它的内在则不会受到损害或侵犯。但是，人若引入与神圣真理相对立的虚假，就会造成损害，并且只有那些确信虚假观念的人才会做出这种事。这就是向圣言施暴的方式。字义则能起到保护作用，防止这种情况发生。那些出于自己的宗教信仰而具有虚假观念的人就出现这种问题，而那些没有确信这些虚假的人则不会。圣言的字义起保护作用就是圣言中基路伯所表示的，并且在圣言中以它们来描述。亚当及其妻子被逐出伊甸园后，安设在伊甸园入口的基路伯就表示这种保护。对此，我们读到以下经文：
耶和华神把他赶出去了，又在伊甸园东边安设基路伯，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。（创世记3:23,24）
没有人明白这段经文是什么意思，除非他知道“基路伯”、“伊甸园”、“生命树”和“剑的火焰四面转动”分别表示什么。这些细节在出版于伦敦的《天堂的奥秘》一书论述本章的章节里已经予以解释。其中：“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示通向主的入口，人通过圣言属灵之义的真理获得这入口；“剑的火焰四面转动”表示最外围的神圣真理，诸如字义上的圣言，字义能被扭向各个方向。安在施恩座两头、圣所的约柜之上的金基路伯的意义也一样（出埃及记25:18-21），“约柜”表示圣言，因为它里面的十诫是圣言的原型。“基路伯”表示保护。因此，主在基路伯之间与摩西说话（出埃及记25:22;37:9；民数记7:89）；祂以属世之义来说话，因为主只在完全中与人说话，而字义中的神圣真理就在它的完全中（参看214-224节）。绣在会幕帘子和幔子上的基路伯也并非表示别的（出埃及记26:1,31），因为会幕的帘子和幔子表示天堂和教会、因而圣言的最外层（参看220节）。刻在耶路撒冷圣殿的墙和门上的基路伯（列王记上6:29,32,35，参看221节），以及新殿内的基路伯（以西结书41:18-20）所表相同。
因为“基路伯”表示保护，以防止直接靠近诸如内在地存在于圣言中的主、天堂和神圣真理，而是通过最外层间接靠近。这就是为何经上论到推罗王说：
你在你的测量之地封印，满有智慧，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石。你，基路伯，就是那护卫者的伸展；护卫的基路伯啊，我已在火石当中将你除灭。（以西结书28:12-14,16）
“推罗”表真理和良善的知识方面的教会，因此“推罗王”表圣言，圣言就是这些知识的所在和源头。显然，在这段经文中，“推罗王”表圣言的最外层，“基路伯”表保护，因为经上说：“你在你的测量之地封印，满有智慧，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石。你，基路伯，就是那护卫者的伸展”，以及“护卫的基路伯”。此处提到的宝石表属于字义的事物（参看217和218节）。因为基路伯表圣言的最外层及其保护，所以在大卫的诗篇中，经上说：
耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。（诗篇18:9,10）
坐在基路伯上的以色列牧者啊，求你发出光来。（诗篇80:1）
坐在基路伯上的耶和华。（诗篇99:1）
骑着基路伯或坐在基路伯上表圣言最外在的意义。圣言中的神圣真理及其性质以也被称为基路伯的四活物来描述（以西结书1，9，10章），还以宝座中和宝座周围的四活物（启示录4:6等）来描述（参看我出版于阿姆斯特丹的《破解启示录》239,275,314节）。