史威登堡神学著作
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262.之后，我首先检查了地狱的共性之爱，就是源于自我之爱的控制之爱；然后检查了与它对立的天堂的共性之爱，就是源于服务之爱的控制之爱。我不被允许只检查这一种爱而不检查那一种爱；事实上，若无那一种爱，理解力就无法感知这一种爱，因为它们是对立面。因此，为了觉察这二者，有必要将它们摆在一起进行对照；因为一张美丽标致的脸与一张丑陋畸形的脸一对照，就显得光芒四射。当深入思考源于自我之爱的控制之爱时，我被允许发觉，这爱最属地狱，因而是那些陷入最深地狱的人所体验的；源于服务之爱的控制之爱最属天堂，因而是那些处于最高天堂的人所体验的。
源于自我之爱的控制之爱之所以最属地狱，是因为源于自我之爱的控制出于自我，而人的自我生来就是纯粹的邪恶，纯粹的邪恶与主完全相反。因此，那些人越陷入这邪恶，就越否认神和教会的神圣事物，越崇拜自己和自然界。我恳求那些陷入此爱的人在自己里面搜寻，然后就会发现它。这爱还有如此特点：它的缰绳越松开，如没有任何障碍时的情形，它就越步步猛冲，直达顶点。甚至在那里它也不会止步；但它若无法再向前迈进，就会悲痛欲绝。
在政客身上，这爱爬得如此之高，以致他们想作国王和皇帝；若可能，还想统治世界上的一切，被冠以王中之王和帝中之帝的头衔。而在神职人员身上，这爱同样攀升到想要成为神明的地步；若可能，还想统治天上的一切，获得众神之神的头衔。下面我们将看到，这两类人心里并不承认任何神。而另一方面，那些出于服务之爱实施控制的人并不想凭自己，而想凭主实施控制；因为服务之爱来自主，就是主自己。这些人仅仅视高位为服务的手段。他们把服务看得远远比高位优越；而其他人则把高位看得远远比服务优越。
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218.(2)圣言字义中的良善与真理由亚伦以弗得上的乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，他的祭司职份代表主的神圣良善与救赎的工作。祭司的衣服或圣衣代表主的神圣真理；以弗得代表最外层的神圣真理，因而代表字义上的圣言，因为那是神圣真理的最外层。所以，带有以色列十二支派名字的十二样宝石由乌陵和土明组成，代表从出于神圣良善的神圣真理及其伴随它们的一切。我们在摩西五经中读到：
他们要拿金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻，用巧工作以弗得。你要照以弗得的作工做一个决断的胸牌，你要在那上面镶宝石、四行宝石，第一行是肉红玉髓、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、钻石；第三行是风信子石、玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些宝石都要按着以色列儿子的名字，仿佛刻印章，各按自己的名字刻十二个支派的名字。亚伦要将放有乌陵和土明的决断胸牌带在胸前；亚伦进到耶和华面前的时候，要让它们放在他的心上。（出埃及记28:6，15-21，29, 30）
至于亚伦的衣服、他的以弗得、外袍、内袍、冠冕、腰带分别代表什么，这在出版于伦敦的《天堂的奥秘》一书中论述这一章的地方已予以解释。那里说明，以弗得代表最外层的神圣真理；以弗得上的各样宝石代表因良善而透明的真理；排成四行的十二样宝石代表从初至末的所有那些真理；十二支派代表属于教会的一切事物；胸牌代表就普遍意义而言，出于神圣良善的神圣真理；乌陵和土明代表最外层中出于神圣良善的神圣真理的光辉；在天使的语言，或完整的希伯来语中，乌陵是指闪耀的火焰，土明是指光辉。那里还说明，这些回应是由各种光，同时由默契的感觉，或鲜活的声音所给出的，此外还有其它事物。由此可见，这些宝石还表示就圣言最外在的意义而言，出于良善的真理。天上绝不会以其它方式给出回应，因为这最外在的意义就包含所发出的丰满神性。
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