262.之后，我首先检查了地狱的共性之爱，就是源于自我之爱的控制之爱；然后检查了与它对立的天堂的共性之爱，就是源于服务之爱的控制之爱。我不被允许只检查这一种爱而不检查那一种爱；事实上，若无那一种爱，理解力就无法感知这一种爱，因为它们是对立面。因此，为了觉察这二者，有必要将它们摆在一起进行对照；因为一张美丽标致的脸与一张丑陋畸形的脸一对照，就显得光芒四射。当深入思考源于自我之爱的控制之爱时，我被允许发觉，这爱最属地狱，因而是那些陷入最深地狱的人所体验的；源于服务之爱的控制之爱最属天堂，因而是那些处于最高天堂的人所体验的。

源于自我之爱的控制之爱之所以最属地狱，是因为源于自我之爱的控制出于自我，而人的自我生来就是纯粹的邪恶，纯粹的邪恶与主完全相反。因此，那些人越陷入这邪恶，就越否认神和教会的神圣事物，越崇拜自己和自然界。我恳求那些陷入此爱的人在自己里面搜寻，然后就会发现它。这爱还有如此特点：它的缰绳越松开，如没有任何障碍时的情形，它就越步步猛冲，直达顶点。甚至在那里它也不会止步；但它若无法再向前迈进，就会悲痛欲绝。

在政客身上，这爱爬得如此之高，以致他们想作国王和皇帝；若可能，还想统治世界上的一切，被冠以王中之王和帝中之帝的头衔。而在神职人员身上，这爱同样攀升到想要成为神明的地步；若可能，还想统治天上的一切，获得众神之神的头衔。下面我们将看到，这两类人心里并不承认任何神。而另一方面，那些出于服务之爱实施控制的人并不想凭自己，而想凭主实施控制；因为服务之爱来自主，就是主自己。这些人仅仅视高位为服务的手段。他们把服务看得远远比高位优越；而其他人则把高位看得远远比服务优越。

215.圣言字义里的真理有一部分并非裸露的真理，而是真理的表象。它们就像取自尘世表象的比喻和类比，以迁就并适合简单人，甚至孩子的理解能力和水平。不过，它们同时又是对应，故而是纯正真理的容器和居所，是容纳它的器皿，如同盛美酒的水晶杯，或盛美食的银盘子；或像我们穿的衣服，无论是婴儿的襁褓，还是少女的漂亮裙子。它们还像存储在属世人记忆里的知识，这知识包含他对属灵真理的领悟和情感。被包裹、容纳、覆盖和领悟的裸露真理本身存在于圣言的属灵之义中；而裸露的良善则存在于圣言的属天之义中。不过，这一点必须通过圣言来说明。
耶稣说：
文士和法利赛人哪，你们有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。（马太福音23:25-26）
主说这话时用了比喻和类比，它们同时也是对应。当祂说“杯盘”时，“杯”不仅表示、还代表圣言的真理，因为“杯”表示葡萄酒，而“葡萄酒”代表真理。但“盘”表示食物，而“食物”代表良善。因此，“洗净杯盘的里面”表示用圣言洁净属于意愿和思维的心智内层。“好叫外面也干净了”则表示我们的言行所在的外层也要洁净，因为外层的本质源于内层。
耶稣又说：
有一个富人，穿着紫色袍和细麻衣，天天奢华宴乐。又有一个穷人，名叫拉撒路，浑身生疮，躺在他的大门口。（路加福音16:19,20）
此处主也是以比喻和类比来说话的，它们是对应，并且包含属灵之物。财主表示犹太民族。该民族之所以被认为富有，是因为它拥有含有属灵财富的圣言。他所穿的紫色袍和细麻衣表示圣言的良善与真理，紫色袍表示它的良善，细麻衣表示它的真理。天天奢华宴乐表示他们以拥有圣言，并在圣殿和会堂中从圣言听到许多事为乐趣。穷人拉撒路表示没有圣言的外邦人。他“躺在富人的大门口”表示这些外邦人遭到犹太人的蔑视和拒绝。浑身生疮表示外邦人因不知道真理而被许多谬念困扰。
拉撒路表示外邦人，是因为主爱外邦人。如：祂爱从死里复活的拉散路（约翰福音11:3,5,36）；他被称为主的朋友（约翰福音11:11）；与主一同坐席（约翰福音12:2）。从以上两处经文明显看出，圣言字义上的真理和良善就像器皿，或包裹裸露良善与真理的衣服，这二者就藏在圣言的属灵和属天之义中。
就字义而言，圣言就具有这样的性质。由此可知，那些拥有神圣真理，相信圣言的核心是神圣的神性之人，尤其那些相信圣言因其属灵和属天之义而具有这种性质之人，在阅读圣言、从主接受启示时，就会在属世之光中看到神圣真理。因为属灵之义所在的天堂之光会流入到圣言字义所在的属世之光中，照亮世人的智性（intellectual它被认为是人类心智中所具备的一种能分辨对与错的直觉能力，有人认为它是一种在人类心智中运作的知觉能力，位阶高于感官），也就是其所谓的理性，使它看到并承认神圣真理，无论是在它们显明的地方，还是在它们隐藏的地方。对有些人来说，这些真理与天堂之光同时流入，有时甚至在他们不知不觉的情况下流入。