史威登堡神学著作
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262.之后，我首先检查了地狱的共性之爱，就是源于自我之爱的控制之爱；然后检查了与它对立的天堂的共性之爱，就是源于服务之爱的控制之爱。我不被允许只检查这一种爱而不检查那一种爱；事实上，若无那一种爱，理解力就无法感知这一种爱，因为它们是对立面。因此，为了觉察这二者，有必要将它们摆在一起进行对照；因为一张美丽标致的脸与一张丑陋畸形的脸一对照，就显得光芒四射。当深入思考源于自我之爱的控制之爱时，我被允许发觉，这爱最属地狱，因而是那些陷入最深地狱的人所体验的；源于服务之爱的控制之爱最属天堂，因而是那些处于最高天堂的人所体验的。
源于自我之爱的控制之爱之所以最属地狱，是因为源于自我之爱的控制出于自我，而人的自我生来就是纯粹的邪恶，纯粹的邪恶与主完全相反。因此，那些人越陷入这邪恶，就越否认神和教会的神圣事物，越崇拜自己和自然界。我恳求那些陷入此爱的人在自己里面搜寻，然后就会发现它。这爱还有如此特点：它的缰绳越松开，如没有任何障碍时的情形，它就越步步猛冲，直达顶点。甚至在那里它也不会止步；但它若无法再向前迈进，就会悲痛欲绝。
在政客身上，这爱爬得如此之高，以致他们想作国王和皇帝；若可能，还想统治世界上的一切，被冠以王中之王和帝中之帝的头衔。而在神职人员身上，这爱同样攀升到想要成为神明的地步；若可能，还想统治天上的一切，获得众神之神的头衔。下面我们将看到，这两类人心里并不承认任何神。而另一方面，那些出于服务之爱实施控制的人并不想凭自己，而想凭主实施控制；因为服务之爱来自主，就是主自己。这些人仅仅视高位为服务的手段。他们把服务看得远远比高位优越；而其他人则把高位看得远远比服务优越。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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