史威登堡神学著作
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262.之后，我首先检查了地狱的共性之爱，就是源于自我之爱的控制之爱；然后检查了与它对立的天堂的共性之爱，就是源于服务之爱的控制之爱。我不被允许只检查这一种爱而不检查那一种爱；事实上，若无那一种爱，理解力就无法感知这一种爱，因为它们是对立面。因此，为了觉察这二者，有必要将它们摆在一起进行对照；因为一张美丽标致的脸与一张丑陋畸形的脸一对照，就显得光芒四射。当深入思考源于自我之爱的控制之爱时，我被允许发觉，这爱最属地狱，因而是那些陷入最深地狱的人所体验的；源于服务之爱的控制之爱最属天堂，因而是那些处于最高天堂的人所体验的。
源于自我之爱的控制之爱之所以最属地狱，是因为源于自我之爱的控制出于自我，而人的自我生来就是纯粹的邪恶，纯粹的邪恶与主完全相反。因此，那些人越陷入这邪恶，就越否认神和教会的神圣事物，越崇拜自己和自然界。我恳求那些陷入此爱的人在自己里面搜寻，然后就会发现它。这爱还有如此特点：它的缰绳越松开，如没有任何障碍时的情形，它就越步步猛冲，直达顶点。甚至在那里它也不会止步；但它若无法再向前迈进，就会悲痛欲绝。
在政客身上，这爱爬得如此之高，以致他们想作国王和皇帝；若可能，还想统治世界上的一切，被冠以王中之王和帝中之帝的头衔。而在神职人员身上，这爱同样攀升到想要成为神明的地步；若可能，还想统治天上的一切，获得众神之神的头衔。下面我们将看到，这两类人心里并不承认任何神。而另一方面，那些出于服务之爱实施控制的人并不想凭自己，而想凭主实施控制；因为服务之爱来自主，就是主自己。这些人仅仅视高位为服务的手段。他们把服务看得远远比高位优越；而其他人则把高位看得远远比服务优越。
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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