262.之后，我首先检查了地狱的共性之爱，就是源于自我之爱的控制之爱；然后检查了与它对立的天堂的共性之爱，就是源于服务之爱的控制之爱。我不被允许只检查这一种爱而不检查那一种爱；事实上，若无那一种爱，理解力就无法感知这一种爱，因为它们是对立面。因此，为了觉察这二者，有必要将它们摆在一起进行对照；因为一张美丽标致的脸与一张丑陋畸形的脸一对照，就显得光芒四射。当深入思考源于自我之爱的控制之爱时，我被允许发觉，这爱最属地狱，因而是那些陷入最深地狱的人所体验的；源于服务之爱的控制之爱最属天堂，因而是那些处于最高天堂的人所体验的。

源于自我之爱的控制之爱之所以最属地狱，是因为源于自我之爱的控制出于自我，而人的自我生来就是纯粹的邪恶，纯粹的邪恶与主完全相反。因此，那些人越陷入这邪恶，就越否认神和教会的神圣事物，越崇拜自己和自然界。我恳求那些陷入此爱的人在自己里面搜寻，然后就会发现它。这爱还有如此特点：它的缰绳越松开，如没有任何障碍时的情形，它就越步步猛冲，直达顶点。甚至在那里它也不会止步；但它若无法再向前迈进，就会悲痛欲绝。

在政客身上，这爱爬得如此之高，以致他们想作国王和皇帝；若可能，还想统治世界上的一切，被冠以王中之王和帝中之帝的头衔。而在神职人员身上，这爱同样攀升到想要成为神明的地步；若可能，还想统治天上的一切，获得众神之神的头衔。下面我们将看到，这两类人心里并不承认任何神。而另一方面，那些出于服务之爱实施控制的人并不想凭自己，而想凭主实施控制；因为服务之爱来自主，就是主自己。这些人仅仅视高位为服务的手段。他们把服务看得远远比高位优越；而其他人则把高位看得远远比服务优越。

157.由于人的灵就是他的心智，所以圣言中经常出现“在灵里”这个短语，它是指心智出体（即脱离肉体）的状态。先知们就是在这种状态下看见发生在灵界的事，即所谓“神的异象”。此时先知所在的状态，跟灵界的灵人与天使的状态是一样的。在这种状态下，人的灵如同其心智的视觉，能转向各个地方，而他的身体却仍留在原来的地方。
这就是我过去二十六年来所处的状态，不同之处在于，我既在灵里，同时也在肉体中，只是有时会出体。
以西结、撒迦利亚、但以理和写启示录的约翰都曾处在这样的状态，这从下列经文明显可知：
以西结说：灵将我举起，在异象中借着神的灵，将我带回迦勒底，到被掳的人那里，我所见的异象就离我上升去了。（以西结书11:1,24）灵将我举起，我就听见在我身后有震动。（以西结书3:12,14）
灵就将我举到天地中间，带我到耶路撒冷，我看到可憎的事。（以西结书8:3）
我看见四个活物，是基路伯，以及他们的各种形状。（以西结书1 和10章）
还看见一个新地和新殿，以及丈量它们的一位天使。（以西结40-48章）
那时，他在异象中，在灵里。（以西结书40:2;13:5）
撒迦利亚：
他与一位天使在一起时，见一人骑着马，站在石榴树中间。（撒迦利亚书1:8）
四角，一人手拿准绳。（撒迦利亚书1:18；2:1-2）
大祭司约书亚。（撒迦利亚书3:1）
灯台和两棵橄榄树。（撒迦利亚书4:1-3）
一飞行的书卷和量器。（撒迦利亚书5:1，6）
四辆车从两山中间出来，以及马匹。（撒迦利亚书6:1-3）
但以理也处于类似状态，他看见：
从海中上来的四个大兽，以及关于它们的许多细节。（但以理7:1-8）
公绵羊与公山羊的战斗。（但以理8:1-14）
他异象中看见所有这些事（但以理7:1;2,7,13;8:2;10:1,7,8）；天使加百列在异象中向他显现，并与他交谈（但以理9:21）。
约翰在写启示录遇到同样的情形，他说：
当主日，他在灵里。（启示录1:10）
他在灵里被带到旷野。（启示录17:3）
他在灵里被带到一座高大的山。（启示录21:10）
他在异象中观看。（启示录9:17）
还有，他看见他所描述的事物，如他看见人子在七个灯台中间；天上的圣所、圣殿、约柜和祭坛；被七个印封住的书卷，有马从中出来；宝座周围有四活物；来自各支派的一万二千选民；锡安山上的羔羊；从深坑里飞上来的蝗虫；龙以及他与米迦勒的战斗；妇人生了一个男孩子，被龙逼到旷野；两个兽，一个从海中上来，另一个从地中上来；一个女人骑在朱红色的兽上；龙被扔进硫磺的火湖里；白马与盛筵；圣城耶路撒冷降下，以及他所描述的圣城的城门、城墙、根基；生命水的河，每月都结果子的生命树，等等。彼得、雅各和约翰看到耶稣变像时，也处在类似状态，保罗从天上听到不可思议的事时亦是。