26.我再次郑重声明，这些事、这些话都是真的，和我讲述的一样。头几件事发生在灵人界，灵人界在天堂和地狱之间。后来的几件事发生在手拿号筒、充当向导的天使所属的天堂社群。若非主乐意开启某个人的灵眼，向他展示这些事，并教导他，基督教界有谁会知道天堂及其快乐和幸福（这些知识也是救赎的知识）呢？这类事发生在灵界的佐证，从使徒约翰的所见所闻（如启示录描述的那样）清楚可知。如，他描述了以下见闻：

人子在七个灯台中间。（启示录1:12，13）

天堂的帐幕、圣殿、约柜和祭坛。（启示录15:5，8；11:19；6:9；8:3；9:13）

封有七印的书卷，书卷打开，有马匹从里面出来。（启示录5:1；6:1，2，4，5，8）

四个活物围着宝座。（启示录4:6）

每个支派选出一万二千。（启示录7:4-8）

蝗虫从深渊出来。（启示录9:3, 7）

龙及它与米迦勒的争战。（启示录12:7）

妇人生了一个孩子，由于龙而逃到旷野。（启示录12:1, 2, 5, 6）

两个兽，一个从海中上来，一个从地中上来。（启示录13:1, 11）

一个女人骑在朱红色的兽上。（启示录17:3）

龙被扔在硫磺的火湖里。（启示录20:3, 10）

白马及大筵席。（启示录19:11, 17）

一个新天新地，圣城耶路撒冷降临，以及对它的城门、城墙、地基的描述。（启示录21:1, 2, 12, 14, 17-20）

一道生命水的河，每月都结果子的生命树。（启示录22:1, 2）

除此之外的很多其它事，全都是约翰在灵里看到的，有些发生在灵界，有些发生在天堂。此外，还有主复活后使徒和后来彼得看到的事，以及保罗的所见所闻。另外，一些先知也见过异象。如，以西结看到：

四个活物，就是基路伯。（以西结书1章,10章）

新圣殿和新地，天使在仗量它们。（以西结书40-48章）

他被带到耶路撒冷，在那里看到可憎的事，被带进迦勒底地，到被掳的人那里。（以西结书8章,11章）

撒迦利亚书也有类似经历，他看到：

一人骑马站在洼地番石榴树中间。（撒迦利亚书1:8）

四角，然后一人手拿准绳。（撒迦利亚书1:18;2:1）

一个灯台，两棵橄榄树。（撒迦利亚书4:1）

一飞行的书卷，一个量器。（撒迦利亚书5:1，6）

四驾马车从两座山中间出来，以及它们的马匹。（撒迦利亚书6:1）

但以理书同样看到：

四兽从海中上来。（但以理书7:1）

公山羊和公绵羊之间的战斗。（但以理书8:1）

他与天使加百列谈了很长时间。（但以理书9章）

少年人以利沙看见火车火马围绕他；当他的眼目开了后，就看见这些事物。（列王纪下6:17）

由上述和其它经文清楚可知，主降世前后，很多人看到过发生在灵界的事。当一个教会即将建立，新耶路撒冷由主那里从天而降时，同样的事发生在今天又有什么奇怪呢？

360.前面说过，在人里面，信一开始是属世的，随着人越来越靠近主，这信变得属灵；仁同样如此。不过，至今没人知道属世与属灵的仁与信之间所存在的区别。故有必要揭示这一伟大奥秘。有两个世界，一个属世（尘世），一个属灵（灵界）。这两个世界各有一轮太阳，都是热与光的源头。不过，灵界太阳的热和光内含生命；其生命出于主，主就在灵界太阳中间。然而，尘世太阳的热和光内无生命，只是充当灵界热和光的容器，以便将它们传给人类，如同工具因服务于主因。因此，必须明白，一切属灵之物皆来自灵界太阳的热和光。这热和光也是属灵的，因为它们包含灵和生命。而一切属世之物皆来自尘世太阳的热和光，这热和光就本身而言，没有灵和生命。
由于信关乎光，仁关乎热，所以很明显，人越处于灵界太阳放射的热和光中，就越处于属灵的信和仁中；而越处于尘世太阳放射的热和光中，就越处于属世的信和仁中。由此明显可知，正如属灵之光包含在属世之光中，如同在自己的容器或器皿中，属灵之热以同样的方式包含在属世之热中，属灵之信也包含在属世之信中，属灵之仁以同样的方式包含在属世之仁中。这种情形与人从尘世逐渐发展到灵界的过程是一致的，这一发展过程取决于对主的信，主是光本身，是道路、真理和生命，如祂本人所教导我们的。
既如此，那么很明显，人拥有属灵之信，也就拥有属世之信，因为属灵之信就包含在属世之信中，如前所述。由于信关乎光，故可知，当属灵之信植入人内时，人的属世自我仿佛变得透明，并照着信与仁结合的方式而呈现出美丽的色彩。这是因为仁发出红光，而信则闪耀着灿烂的白光。正是属灵之火的火焰使仁发出红光，而由它所产生的光辉则使信闪耀白光。若属灵的不在属世的里面，而是属世的在属灵的里面，就会出现相反的事，如那些拒绝信和仁的人所发生的情形。对他们而言，当他们独自思考时，主导他们的心智内在是属地狱的；他们的思维的确源于地狱，尽管他们意识不到这一点。然而，在世时，主导他们与与同伴交谈的心智外在看似属灵的，实际上充满了诸如地狱中的那类污秽。所以，这些人其实就在地狱中，他们所处的状态与前面那些人的完全相反。