史威登堡神学著作
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238.⑷冷淡的内在因素源于宗教信仰。婚姻之爱的真正源头居于人的至内层，也就是居于他的灵魂。仅从以下事实，谁都能信服这一点，即：孩子的灵魂出自父亲。这一事实从他们的倾向和情感的相似性，以及源于父亲的面部共同特征可以得知，这种特征甚至能延续到其遥远的后代。这一事实还可从自创世时就植入灵魂的繁殖能力明显看出来；此外，人们在植物界的成员中也能发现类似现象，因为种子本身，因而整个植株的繁殖力就藏在其幼芽的至内层，无论这植株是树木、矮树丛还是灌木。
存在于植物界的种子和动物界的灵魂里面的这种繁殖力或构成力唯独来自良善与真理的婚姻气场，而非其它源头。该气场不断从主，宇宙的创造者和维护者那里发出并流入（对此，参看222-225节）。它还来自良善与真理这二者合为一体的努力。正是朝向婚姻的这种努力被植入灵魂，而灵魂则是婚姻之爱的源头性因素。该婚姻，即这个普遍气场的源头，同样构成人里面的教会，这一点已得到大量证明，并且在“主与教会的婚姻”那一章，以及许多其它章节被证明得更充分。从摆在理性面前的这个证据清楚可知，教会的起源和婚姻之爱的起源占据同一个位置，并不断拥抱。有关该主题的详细内容可参看前文（130节），那里说明，婚姻之爱取决于人里面教会的状态，因而取决于宗教信仰，因为正是宗教信仰形成这种状态。
此外，人被造是为了能变得越来越内在，从而越来越近地被引入或提升至良善与真理的婚姻，因而进入真正的婚姻之爱，直到他能感受到其幸福的状态。他能被引入或提升至此的唯一途径就是宗教信仰，这一点从前面所述明显看出来，即：教会的起源和婚姻之爱的起源占据同一个位置，在此彼此拥抱，因而不可能不在此联结起来。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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