史威登堡神学著作
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235.⑴既有属灵之热，也有属灵之冷；属灵之热是爱，属灵之冷是爱的缺失。属灵之热唯独出自灵界太阳，而非其它源头。事实上，灵界有一轮太阳，它是从主发出的，主就在这太阳中间。灵界太阳因来自主，故本质上是纯粹的爱。在天使看来，这太阳就像一团火，犹如我们世界的太阳在我们眼里的样子。它之所以显为火，是因为爱是属灵之火。这太阳放射出热和光，但由于它是纯粹的爱，故它所产生的热本质上是爱，所产生的光本质上是智慧。由此明显可知属灵之热是从哪里来的，并且这热就是爱。
有必要用几句话来解释一下属灵之冷的源头。它源于自然界的太阳及其热和光。自然界的太阳被造是为了让它的热和光能将属灵的热和光接收到自己里面，并通过大气这个媒介将它们传到世上的最末层，好叫它们能执行主在自己的太阳中想要达到的目的，还能给属灵事物披上合适的衣服，也就是物质材料，以便主在自然界中的终极目的开始生效。当属灵之热与属世之热从内在联结起来时，这一切就会实现。但是，当属世之热与属灵之热分离时，如那些热爱属世事物，弃绝属灵事物之人的情形，结果正好相反。对他们来说，属灵之热就会变成属灵之冷。被造为和谐一致的这两种热之所以变得如此对立，是因为作为主人的热变成了作为仆人的热，反之亦然。为防止这种情况发生，凭其血统而出身为主人的属灵之热会退去；属灵之热便在这些接受器皿中逐渐冷却，因为它变成了反面。由此明显可知何为属灵之冷，它其实是属灵之热的缺失。
刚才所说的热当理解为爱，因为这热被活物感觉为爱。在灵界，我曾听说，纯属世的灵人来到一位处于爱之状态的天使身边时，就会感到刺骨的寒冷。当天上的热临到地狱灵时，他们的感受也是这样。然而，在他们自己中间，当天上的热与他们隔绝时，他们就会遭受酷热的炙烤。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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