史威登堡神学著作
235.⑴既有属灵之热,也有属灵之冷;属灵之热是爱,属灵之冷是爱的缺失。属灵之热唯独出自灵界太阳,而非其它源头。事实上,灵界有一轮太阳,它是从主发出的,主就在这太阳中间。灵界太阳因来自主,故本质上是纯粹的爱。在天使看来,这太阳就像一团火,犹如我们世界的太阳在我们眼里的样子。它之所以显为火,是因为爱是属灵之火。这太阳放射出热和光,但由于它是纯粹的爱,故它所产生的热本质上是爱,所产生的光本质上是智慧。由此明显可知属灵之热是从哪里来的,并且这热就是爱。
有必要用几句话来解释一下属灵之冷的源头。它源于自然界的太阳及其热和光。自然界的太阳被造是为了让它的热和光能将属灵的热和光接收到自己里面,并通过大气这个媒介将它们传到世上的最末层,好叫它们能执行主在自己的太阳中想要达到的目的,还能给属灵事物披上合适的衣服,也就是物质材料,以便主在自然界中的终极目的开始生效。当属灵之热与属世之热从内在联结起来时,这一切就会实现。但是,当属世之热与属灵之热分离时,如那些热爱属世事物,弃绝属灵事物之人的情形,结果正好相反。对他们来说,属灵之热就会变成属灵之冷。被造为和谐一致的这两种热之所以变得如此对立,是因为作为主人的热变成了作为仆人的热,反之亦然。为防止这种情况发生,凭其血统而出身为主人的属灵之热会退去;属灵之热便在这些接受器皿中逐渐冷却,因为它变成了反面。由此明显可知何为属灵之冷,它其实是属灵之热的缺失。
刚才所说的热当理解为爱,因为这热被活物感觉为爱。在灵界,我曾听说,纯属世的灵人来到一位处于爱之状态的天使身边时,就会感到刺骨的寒冷。当天上的热临到地狱灵时,他们的感受也是这样。然而,在他们自己中间,当天上的热与他们隔绝时,他们就会遭受酷热的炙烤。
SS13.在启示录第9章,经上说:
第五位天使吹号,我就看见一个星从天落到地上,有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑,便有烟从无底坑里往上冒,好像大火炉的烟。日头和天空,都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来,到了地上,有能力赐给它们,好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样,头上戴的好像冠冕,仿佛是金的;脸面好像男人的脸面;它们有头发像女人的头发,牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲,好像铁甲;它们翅膀的声音,好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子,尾巴上有毒钩,有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王,按着希伯来话,名叫亚巴顿;按着希腊话,名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)
谁也无法理解这一切,除非灵义向他揭开;因为此处没有一句话是空洞的;相反,每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是,当圣言中的真理的一切知识都被毁灭,那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时,教会的状态。
“从天落下的星”表示被毁的真理的知识;“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗;“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物,就是诸如存在于那些已经变得感官化,并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假;“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解;蝗虫“头上戴的好像金冠冕,脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来,他们就像胜利者,有智慧;“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来,他们好像处于对真理的情感;它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西),在他们看来好像拥有掌管一切的能力。
“它们有胸甲,好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据,他们用这些论据来争战并战胜;“它们翅膀的声音,好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理,他们不得不捍卫它们;“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力;“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能;它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木;“它们有无底坑的使者作它们的王,名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱,就是那些纯粹属世,并喜爱自己聪明的人所住的地方。
这就是这些话的灵义,这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道,就灵义而言,一切事物都连贯于一个不间断的联系中,字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以,哪怕从中取走一句话,这个联系就会打破,这种连贯性就会消失。为防止这一点,在这本预言书的末尾,经上补充说:一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此;为了防止有什么删减,按照主的神性治理的安排,其中的一切细节,甚至连字母都被数算过;这项工作由文士完成。
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