233.记事三：

这事过后，其中一位天使说：“请随我到他们喊‘多么有智慧’的地方去，你会看到怪物人；他们有人的脸和身体，却不是人。”“那他们是野兽吗？”我问道。“不，”天使回答，“他们不是野兽，而是兽型人。他们完全看不出真理是不是真理，却能随意使任何事物看似真理。我们把这种人叫做证明贩子。”我们便跟随这叫嚷声，直达它的源头，发现那里有一组人被群众包围。群众中间似乎有一些出身高贵的人，正在听他们证明他们所说的一切，显然同意支持他们，以致转向左右说：“哦，多么有智慧！”

但天使对我说：“我们别靠近他们，不如从这组人中叫出一个人来。”于是，我们便叫出一个人，把他带到一边。我们讨论了各种话题，他将每一点都证明得如此彻底，以致它似乎完全正确。因此我们就问他能否证明反面，他回答说：“和证明前面的一样容易。”然后，他公然说出心里话：“何为真理？在整个自然界，除了人使之为真理的东西外，还能有什么真理？随便你说点什么，我都能把它变成真理。”于是我说：“那请把以下命题变成真理：‘信是教会的一切’。”他照做了，并且如此娴熟、巧妙，连在场的学者都鼓掌表示赞赏。然后，我让他把“仁是教会的一切”变成真理；他也照做了。接着我让他证明“仁对教会一点用没有”。无论哪个命题，他都能用这种如此似是而非的论据盛装打扮、巧加装饰，以致旁观者彼此相视说：“他这不是很有智慧吗？”但我说：“难道你不知道过良善的生活就是仁爱，拥有正确的信念就是信仰吗？过着良善生活的人，不也有正确的信念吗？所以，信是仁的一部分，仁是信的一部分。难道你看不出这是真理？”“我要把它变成真理，”他说，“然后才会明白。”一番证明后，他评论说：“现在，我明白了。”但很快，他又把它的反面变成真理，然后说：“我发现这也是正确的。”闻听此言，我们笑着说：“它们不是对立面吗？你如何看出两个对立的命题都是正确的？”听到这话他很生气，回答说：“你们错了。这两个命题都是正确的，因为除了人使之为真理的东西外，再没有真理。”

站在旁边的一个人在世时曾是最高级别的大使。他听到这话，惊讶地说：“我承认像这样的事在世上是有的，但你还在发疯。你若能，请把‘光是暗，暗是光’这个命题变成真理。”“没有比这更容易的了”，他答道。“什么是光和暗，不就是眼睛的状态吗？当眼睛不在阳光下，或有人目不转睛地盯着太阳看时，光明不就变成阴影了吗？谁不知道此时眼睛的状态变了，然后光明就看似阴影了？另一方面，当眼睛恢复正常时，阴影不就看似光明了吗？猫头鹰不就看夜晚的黑暗如白昼的光明，看白昼的光明如夜晚的黑暗吗？事实上，它看太阳本身如同一个幽暗模糊的球体。如果人有猫头鹰那样的眼睛，他会称哪一个为光，哪一个为暗呢？那么，什么是光，不就是眼睛的状态吗？既如此，光岂不是暗，暗岂不是光？所以，正如这个命题是正确的，那个命题也是正确的。”

之后，大使又让证明贩子把“乌鸦是白的，不是黑的”这个命题变成真理。“这也很容易”，他回答说，“拿一根针或一把剃刀来，拨开乌鸦的羽毛和羽管看看，里面不是白的吗？拔掉这些羽毛和羽管，再看看乌鸦裸露的皮肤，它不也是白的吗？乌鸦全身的黑色只是一片阴影而已，怎能据此判定乌鸦的颜色呢？请教一下光学专家，他们会告诉你，黑色纯粹是阴影。将一块黑石或黑玻璃碾成粉末，你会发现这些粉末是白的。”“但是”，这位大使说，“当你看到乌鸦时，它看上去不就是黑的吗？”对此，证明贩子回答说：“也许吧，但身为一个人，你愿意把自己的想法建立在表象之上吗？诚然，你可以根据表象说乌鸦是黑的，却不能真这么想。例如，你可以根据表象说，太阳升起，移动和落下；但身为一个人，你不能真这么想，因为太阳静止不动，而是地球在转动。这和乌鸦一个道理，表象仅仅是表象。无论你怎么说，乌鸦全然是白的。而且，它老去的时候还会变白，这种事我见过。”

然后，我们要求他发自内心告诉我们，他是在开玩笑，还是真就相信：除了人使之为真理的东西外再没有真理。他回答说：“我发誓，我就是这么想的。”然后，大使问他能否把“他自己是个疯子”这个命题变成真理。他说：“能，但我不想这么做。谁不是疯子？”后来，这个万能的证明贩子被送到一些天使那里，以检查他的本质。查验过后，天使说，他没有一丁点理解力。“原因在于，”他们说，“就他而言，理性层之上的一切都关闭了，只有该层下面的东西敞开着。天堂之光在理性层之上，属世之光在它之下。正是属世之光使人随意证明一切。但是，若无属灵之光流入属世之光，人就无法看到某个真理是不是真的，因而无法看到某个虚假是不是假的。看清真、假的能力出自存在于属世之光中的天堂之光，而天堂之光出自天堂之神，也就是主。所以，这个万能的证明贩子既不是人，也不是野兽，而是一个兽型人。”

我问天使这种人的命运如何，他们能否与活人在一起，因为天堂之光是人生命的源头，也是其理解力的源头。他回答说：“独处时，这种人无法思考或谈论任何东西，而是像机器那样无声站立，仿佛酣睡过去。不过，他们一听到动静就会醒来。”他们补充说：“那些从至内在已然邪恶之人就会变成这个样子。天堂之光无法从上面流入他们，只有某种灵性经由尘世流入，他们由此获得堆砌证据的能力。”

他们说完这番话后，我听见其中一位检查他的天使说：“请根据你所听到的，形成一个普遍结论。”于是，我总结如下：能随意证明一切并非聪明人的标志；能看出真理是真的，虚假是假的，并证明之，这才是聪明人的标志。此后，我朝那组证明贩子和站在他们周围高喊“多么有智慧”的群众所聚集的地方望去。看哪，一片乌云突然遮住他们，云中飞舞着尖叫的猫头鹰和蝙蝠。我被告知：“云中飞舞的猫头鹰和蝙蝠是对应，以显示他们的思维。因为在灵界，将虚假证明得如同真理，就表现为夜鸟的形像。虚假之光从内在光照它们的眼睛，使它们能在黑暗中看到物体，如在光明中看到那样。那些证明伪命题，直到它们看似真理，随后被信以为真并被称为真理的人，就有这种愚昧的属灵之光。他们都在自己后面看见，而在自己前面什么也看不到。”

567.在此，我将补充几个记事。记事一：
我突然得了一种几近致命的疾病，整个脑袋受到压迫，昏昏沉沉。一股瘟疫般的烟雾从耶路撒冷来袭击我，这耶路撒冷名叫所多玛和埃及(启示录11:8)。我痛得半死，盼望结束。在这种状态下，我在床上躺了三天半。我的灵经受这些疼痛，随之我的身体也是。然后，我听见周围有声音说：“看哪，我们城市的街道上躺着一个死人，他就是那个传讲悔改使罪得赦，唯独视基督这个人为神的人。”他们问一些神职人员值不值得埋葬此人，他们回答说：“不，让他躺在这里，叫人们看看。”于是，他们来来回回经过，不断奚落我。这是我解释启示录第十一章时，发生在我身上的真事。那时，我听见奚落我的人对我提出的严重指控，尤其是这些话：“没有信，人怎能悔改？基督这个人怎能被当作神来崇拜？既然我们白白得到救恩，无需我们自己的任何功德，那么，除了信父神差祂儿子拿走律法施加的诅咒，将祂自己的功德归给我们，使我们在祂眼里称义，通过牧师宣告我们罪得赦免，然后赐给我们圣灵在我们里面执行一切良善外，还需要什么呢？所有这一切难道不符合圣经、不符合理性吗？”闻听此言，周围站着的人群都鼓起掌来。
我听到这话，却不能回应，因为我几乎要死了。但三天半之后，我的灵复活了，我在灵里从街上出来，进入城市，又说道：“悔改吧，信靠基督，你们的罪就被赦免，你们也会得救，否则你们必要灭亡。主自己不也传讲悔改，使罪得赦，并且人当信祂吗？祂不是吩咐祂的门徒也这样传讲吗？难道你们的信条不是导致对生活的漠不关心吗？”但他们说：“一派胡言！难道圣子没有做出偿还吗？难道圣父没有将这一切归给我们吗？我们相信这一点，所以祂称我们为义。于是，我们便被恩典之灵引领，那么我们还有什么罪呢？死亡和我们有什么相干？你这罪与悔改的传道者，到底懂不懂福音？”这时，有声音从天上传来，说：“一个不知悔改者的信除了是死信外，还能是什么？结局到了，结局已临到你们，在你们自己眼里高枕无忧、无可指摘吧，在自己的信仰里称义吧，撒旦。”然后，城当中突然裂开一道缝，并且越裂越宽，房子相继陷落，被吞没了。随即大水从鸿沟涌出，淹没了这片废墟。”
当他们就这样陷落、被洪水淹没时，我想知道他们在深渊里的命运，我从天堂被告知：“你必看到、听到。”这时，看似淹没他们的洪水在我眼前消失了。因为在灵界，水是对应，故会出现在那些陷入虚假之人的周围。然后，我看见他们沉到沙底，那里有一堆堆的石头，他们在当中到处奔跑，哀号说，他们从自己的大城被驱逐出来了。他们不停地大声喊叫：“为什么这一切会发生在我们身上？我们不是凭我们的信干净、纯洁、公义和神圣了吗？我们不是已经被我们的信洁净、净化、称义和成圣了吗？”有的则哭喊：“我们不是凭我们的信被造得适合出现在父神面前，并在天使面前被视为、算作、宣称为洁净、纯洁、公义和神圣了吗？不是已经为我们作了和解、挽回、补偿，因此我们从罪中得赦、被清洗和洁净了吗？基督不是已经拿走律法的咒诅了吗？为什么我们还是被扔到这该死的地方？我们曾听到一个大胆的传道者谴责我们大城的罪孽，呼喊说：‘信靠基督，悔改吧。’就在我们信靠基督功德之时，我们不就已经信靠祂了吗？就在我们忏悔自己是罪人时，不就已经悔改了吗？那么为什么这种事会发生在我们身上？”
这时，只听见有声音从一旁对他们说：“你们知道自己的罪吗？你们可曾省察过自己，因此避恶如反对神的罪？凡不避恶者皆留在恶中。罪不是魔鬼吗？所以你们就是主所说的那些人：
那时，你们必开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。祂要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！（路加福音13:26,27; 以及马太福音7:22,23所描述的那些人）
所以，离开吧，各自到自己的地方去。你们看到洞穴的入口就进去，在那里每个人都有要完成的工作，然后按你们的工作量得食物。要不然，饥饿很快会迫使你们进去。”
后来，有声音从天上传给地面上一些在那大城之外的人（他们在启示录11:13也有所提及），大声说：“当心！谨防与这类灵人交往。难道你们不明白，正是被称为罪恶和罪孽的邪恶使人肮脏、污秽吗？若不通过真正的悔改和对主耶稣基督的信靠，谁能从邪恶中被洁净和净化呢？真正的悔改就是省察自己，认识并承认自己的罪，在主面前愧疚自责、忏悔罪恶，祈求帮助和力量以抵制它们，从而停止罪恶，开启新生活；你们必须貌似凭自己做所有这一切。当你们领圣餐时，一年做这么一两次；以后每当你们发现所愧疚的罪复发时，就对自己说：‘我们不会这样做，因为这是悖逆神的罪’。这就是真正的悔改。
“谁不明白，凡不省察并看到自己罪的人仍留在罪中？人自出生时，就从各种邪恶中寻找乐趣。报复、行淫、欺骗、亵渎，尤其出于自我之爱实施统治，皆令他感到快乐。难道不是这快乐使得你们看不见这些罪吗？或许有人会说，它们是罪，难道它们所给予的快乐不会使你们宽宥它们，甚至以虚假证明它们不是罪吗？因此，你们仍留在罪中，以后犯罪比之前更频繁，直到你们再也不知道什么是罪，确切地说，不知道是否有这回事。真正悔改之人的情形则不然，他将自己所认识并承认的邪恶称为罪，因此开始避开并远离它们，最终感觉它们的快乐并不令人快乐。只要做到这一切，他就会发现并热爱良善，最终感受到良善的快乐，这种快乐才是天堂天使所体验到的快乐。一言以蔽之，人越将魔鬼置于身后，就越被主接纳，主会教导、引领他，使他摆脱恶的辖制，将他保守在良善中。这就是从地狱去往天堂的道路，且是唯一的道路。”
非常奇怪的是，改革宗对真正的悔改有某种根深蒂固的抵触、反感和厌恶。这种情绪如此强烈，以致他们无法迫使自己省察自己，也看不到自己的罪，并在神面前忏悔它们。一旦有这样的打算，他们仿佛被恐惧紧紧抓住。在灵界，我曾就这个问题询问过很多人，他们全都声称这超出了他们的能力。当听说天主教徒仍这样做，即省察自己，在神父面前公开忏悔自己的罪时，他们感到非常惊讶；还说，改革宗信徒甚至私下里都不能在神面前这样做，尽管在领受圣餐前，他们同样被责成这样做。那里的一些人想知道事情为何会是这样，他们发现，这种不知悔改的状态和这样的一种心态是由唯信诱发的。然后他们被恩准看到那些敬拜基督，但不祈求圣徒的天主教徒得救。
这事以后，只听见似乎有雷轰，一个声音从天上发言说：“我们无比震惊！告诉改革宗的会众，‘要信靠基督，悔改，你们就会得救。’”我照做后，又加上一句：“洗礼难道不是悔改的圣礼，因而是进入教会的入门吗？洗礼的引领人代表即将受洗的人所承诺的，不就是他要弃绝魔鬼及其行为吗？圣餐难道不是悔改的圣礼，因而是进入天堂的入门吗？恭领圣餐前，领受圣餐者不是被告知，要千方百计悔改吗？教理问答，就是整个基督教会的教义不都在教导悔改吗？第二块石版上的六条诫命不都在那里说，不可作这样或那样的恶，要行这样或那样的善吗？由此你们能知道，人越弃绝并远离邪恶，就越被良善打动，并爱上良善，在此之前，他不知何为善，甚至不知何为恶。”