233.记事三：

这事过后，其中一位天使说：“请随我到他们喊‘多么有智慧’的地方去，你会看到怪物人；他们有人的脸和身体，却不是人。”“那他们是野兽吗？”我问道。“不，”天使回答，“他们不是野兽，而是兽型人。他们完全看不出真理是不是真理，却能随意使任何事物看似真理。我们把这种人叫做证明贩子。”我们便跟随这叫嚷声，直达它的源头，发现那里有一组人被群众包围。群众中间似乎有一些出身高贵的人，正在听他们证明他们所说的一切，显然同意支持他们，以致转向左右说：“哦，多么有智慧！”

但天使对我说：“我们别靠近他们，不如从这组人中叫出一个人来。”于是，我们便叫出一个人，把他带到一边。我们讨论了各种话题，他将每一点都证明得如此彻底，以致它似乎完全正确。因此我们就问他能否证明反面，他回答说：“和证明前面的一样容易。”然后，他公然说出心里话：“何为真理？在整个自然界，除了人使之为真理的东西外，还能有什么真理？随便你说点什么，我都能把它变成真理。”于是我说：“那请把以下命题变成真理：‘信是教会的一切’。”他照做了，并且如此娴熟、巧妙，连在场的学者都鼓掌表示赞赏。然后，我让他把“仁是教会的一切”变成真理；他也照做了。接着我让他证明“仁对教会一点用没有”。无论哪个命题，他都能用这种如此似是而非的论据盛装打扮、巧加装饰，以致旁观者彼此相视说：“他这不是很有智慧吗？”但我说：“难道你不知道过良善的生活就是仁爱，拥有正确的信念就是信仰吗？过着良善生活的人，不也有正确的信念吗？所以，信是仁的一部分，仁是信的一部分。难道你看不出这是真理？”“我要把它变成真理，”他说，“然后才会明白。”一番证明后，他评论说：“现在，我明白了。”但很快，他又把它的反面变成真理，然后说：“我发现这也是正确的。”闻听此言，我们笑着说：“它们不是对立面吗？你如何看出两个对立的命题都是正确的？”听到这话他很生气，回答说：“你们错了。这两个命题都是正确的，因为除了人使之为真理的东西外，再没有真理。”

站在旁边的一个人在世时曾是最高级别的大使。他听到这话，惊讶地说：“我承认像这样的事在世上是有的，但你还在发疯。你若能，请把‘光是暗，暗是光’这个命题变成真理。”“没有比这更容易的了”，他答道。“什么是光和暗，不就是眼睛的状态吗？当眼睛不在阳光下，或有人目不转睛地盯着太阳看时，光明不就变成阴影了吗？谁不知道此时眼睛的状态变了，然后光明就看似阴影了？另一方面，当眼睛恢复正常时，阴影不就看似光明了吗？猫头鹰不就看夜晚的黑暗如白昼的光明，看白昼的光明如夜晚的黑暗吗？事实上，它看太阳本身如同一个幽暗模糊的球体。如果人有猫头鹰那样的眼睛，他会称哪一个为光，哪一个为暗呢？那么，什么是光，不就是眼睛的状态吗？既如此，光岂不是暗，暗岂不是光？所以，正如这个命题是正确的，那个命题也是正确的。”

之后，大使又让证明贩子把“乌鸦是白的，不是黑的”这个命题变成真理。“这也很容易”，他回答说，“拿一根针或一把剃刀来，拨开乌鸦的羽毛和羽管看看，里面不是白的吗？拔掉这些羽毛和羽管，再看看乌鸦裸露的皮肤，它不也是白的吗？乌鸦全身的黑色只是一片阴影而已，怎能据此判定乌鸦的颜色呢？请教一下光学专家，他们会告诉你，黑色纯粹是阴影。将一块黑石或黑玻璃碾成粉末，你会发现这些粉末是白的。”“但是”，这位大使说，“当你看到乌鸦时，它看上去不就是黑的吗？”对此，证明贩子回答说：“也许吧，但身为一个人，你愿意把自己的想法建立在表象之上吗？诚然，你可以根据表象说乌鸦是黑的，却不能真这么想。例如，你可以根据表象说，太阳升起，移动和落下；但身为一个人，你不能真这么想，因为太阳静止不动，而是地球在转动。这和乌鸦一个道理，表象仅仅是表象。无论你怎么说，乌鸦全然是白的。而且，它老去的时候还会变白，这种事我见过。”

然后，我们要求他发自内心告诉我们，他是在开玩笑，还是真就相信：除了人使之为真理的东西外再没有真理。他回答说：“我发誓，我就是这么想的。”然后，大使问他能否把“他自己是个疯子”这个命题变成真理。他说：“能，但我不想这么做。谁不是疯子？”后来，这个万能的证明贩子被送到一些天使那里，以检查他的本质。查验过后，天使说，他没有一丁点理解力。“原因在于，”他们说，“就他而言，理性层之上的一切都关闭了，只有该层下面的东西敞开着。天堂之光在理性层之上，属世之光在它之下。正是属世之光使人随意证明一切。但是，若无属灵之光流入属世之光，人就无法看到某个真理是不是真的，因而无法看到某个虚假是不是假的。看清真、假的能力出自存在于属世之光中的天堂之光，而天堂之光出自天堂之神，也就是主。所以，这个万能的证明贩子既不是人，也不是野兽，而是一个兽型人。”

我问天使这种人的命运如何，他们能否与活人在一起，因为天堂之光是人生命的源头，也是其理解力的源头。他回答说：“独处时，这种人无法思考或谈论任何东西，而是像机器那样无声站立，仿佛酣睡过去。不过，他们一听到动静就会醒来。”他们补充说：“那些从至内在已然邪恶之人就会变成这个样子。天堂之光无法从上面流入他们，只有某种灵性经由尘世流入，他们由此获得堆砌证据的能力。”

他们说完这番话后，我听见其中一位检查他的天使说：“请根据你所听到的，形成一个普遍结论。”于是，我总结如下：能随意证明一切并非聪明人的标志；能看出真理是真的，虚假是假的，并证明之，这才是聪明人的标志。此后，我朝那组证明贩子和站在他们周围高喊“多么有智慧”的群众所聚集的地方望去。看哪，一片乌云突然遮住他们，云中飞舞着尖叫的猫头鹰和蝙蝠。我被告知：“云中飞舞的猫头鹰和蝙蝠是对应，以显示他们的思维。因为在灵界，将虚假证明得如同真理，就表现为夜鸟的形像。虚假之光从内在光照它们的眼睛，使它们能在黑暗中看到物体，如在光明中看到那样。那些证明伪命题，直到它们看似真理，随后被信以为真并被称为真理的人，就有这种愚昧的属灵之光。他们都在自己后面看见，而在自己前面什么也看不到。”

460.记事二：
有一次，我环视灵界，只听见一阵噪音，象是磨牙，又象是（脉搏等的）跳动声，还夹杂着嘶哑的哭喊声。我问它们是什么，与我同在的天使说：“它们是联谊会，我们称其为辩论俱乐部，他们在那里彼此争论。从远处听，他们的争论声就是这样；但从近处听，就只听到他们争论。”走近后，我看见一些芦苇和泥粘成的茅屋。我想透过窗户往里看看，但一个窗户也没有。我不允许通过门进入，否则，天上的光就会流入，引起混乱。就在这时，右边突然开了一扇窗户，于是我就听见他们在黑暗中抱怨。但很快左边也开了一扇窗户，而右边的则关上了。然后，黑暗被渐渐驱散，他们能藉着自己的光看到彼此了。之后，我被允许从门进去倾听。中间有一张桌子，桌子周围有长凳。但我觉得他们似乎全都站在凳子上，激烈争论信与仁。一方声称信是教会的本质，而另一方则声称仁是教会的本质。那些把信当作教会本质的人说：“我们不是凭信与神交往，凭仁与人交往吗？那么信岂不是属天的，而仁岂不是属地的？我们得救所凭借的，无疑是属天之物，而非属地之物。再者，神必从天上赐给我们信，因为信是属天的，而人则会赋予自己仁，因为它是属地的。人赋予自己之物与教会毫不相干，因此不会施行救赎。所以，人岂能凭所谓的仁爱行为而在神面前称义？请相信我们，我们不但唯信称义，还唯信成圣，只要这信不被仁爱行为产生的功德感所玷污。”诸如此类。
但那些把仁当作教会本质的人强烈反对这些论点，声称施行救赎的是仁，而非信。“神难道不会保住所有人，希望所有人好？若不藉着人，神如何做到这一点？难道神只赐给我们和人谈论信之事务的能力，而不赐给使人行出仁爱行为的能力？难道你们没有发现，你们有关‘仁属地’的言论何等荒谬？仁爱是天堂，因为你们没有行出仁爱的好行为，所以你们的信是属地的。若非象木、石，你们如何接受你们的信？你们会说，凭聆听圣言。但是，只凭聆听，圣言如何作用于人？它又如何作用于木、石？或许你们会不知不觉地苏醒；但何为苏醒，不就是你们能说唯信称义和得救吗？至于何为信，得救的是哪种信，你们并不知道。”
然后，有人站起来，与我交谈的天使称他为调和论者。他摘下假发帽，把它搁在桌子上，但马上又戴回去，因为他是个秃顶。他说：“请听我说，你们全都错了。事实是，信是属灵的，仁是道德的，但它们仍结合在一起。这种结合是通过圣言，圣灵以及它们的果效实现的。这果效的确能被称为顺服，尽管人没有参与其中；因为当信被引入时，人和雕像一样对此毫不知情。我长时间地思考这些问题，终于发现，人能从神那里接受属灵之信，却象一块木头那样无法被神转到属灵之仁那里。”
闻听此言，那些捍卫唯信之人鼓掌赞成，而那些捍卫仁爱之人则嘘声四起。他们愤慨地说：“听着，朋友，你不知道道德的生活有属灵的和纯属世的之分。属灵的道德生活可在那些行出神的良善，然而貌似自主行出之人身上找到，而纯属世的道德生活可在那些行出地狱的良善，然而也貌似自主行出之人身上找到。”
我说过，这场争论听上去就象磨牙，跳动声，夹杂着嘶哑的哭喊声。听上去象磨牙的争论出自那些把信当作教会唯一本质之人，跳动出自那些把仁当作教会唯一本质之人，而夹杂的嘶哑哭喊声则出自调和论者。他们的声音从远处听上去之所以像这样，是因为他们在世时全都卷入争论中，而没有避开任何邪恶；所以，他们没有行出来自属灵源头的任何良善。而且，他们完全不知道，整个信就是真理，整个仁就是良善；没有良善的真理并非灵里的真理，而没有真理的良善也并非灵里的良善，因此它们彼此构成对方。