233.记事三：

这事过后，其中一位天使说：“请随我到他们喊‘多么有智慧’的地方去，你会看到怪物人；他们有人的脸和身体，却不是人。”“那他们是野兽吗？”我问道。“不，”天使回答，“他们不是野兽，而是兽型人。他们完全看不出真理是不是真理，却能随意使任何事物看似真理。我们把这种人叫做证明贩子。”我们便跟随这叫嚷声，直达它的源头，发现那里有一组人被群众包围。群众中间似乎有一些出身高贵的人，正在听他们证明他们所说的一切，显然同意支持他们，以致转向左右说：“哦，多么有智慧！”

但天使对我说：“我们别靠近他们，不如从这组人中叫出一个人来。”于是，我们便叫出一个人，把他带到一边。我们讨论了各种话题，他将每一点都证明得如此彻底，以致它似乎完全正确。因此我们就问他能否证明反面，他回答说：“和证明前面的一样容易。”然后，他公然说出心里话：“何为真理？在整个自然界，除了人使之为真理的东西外，还能有什么真理？随便你说点什么，我都能把它变成真理。”于是我说：“那请把以下命题变成真理：‘信是教会的一切’。”他照做了，并且如此娴熟、巧妙，连在场的学者都鼓掌表示赞赏。然后，我让他把“仁是教会的一切”变成真理；他也照做了。接着我让他证明“仁对教会一点用没有”。无论哪个命题，他都能用这种如此似是而非的论据盛装打扮、巧加装饰，以致旁观者彼此相视说：“他这不是很有智慧吗？”但我说：“难道你不知道过良善的生活就是仁爱，拥有正确的信念就是信仰吗？过着良善生活的人，不也有正确的信念吗？所以，信是仁的一部分，仁是信的一部分。难道你看不出这是真理？”“我要把它变成真理，”他说，“然后才会明白。”一番证明后，他评论说：“现在，我明白了。”但很快，他又把它的反面变成真理，然后说：“我发现这也是正确的。”闻听此言，我们笑着说：“它们不是对立面吗？你如何看出两个对立的命题都是正确的？”听到这话他很生气，回答说：“你们错了。这两个命题都是正确的，因为除了人使之为真理的东西外，再没有真理。”

站在旁边的一个人在世时曾是最高级别的大使。他听到这话，惊讶地说：“我承认像这样的事在世上是有的，但你还在发疯。你若能，请把‘光是暗，暗是光’这个命题变成真理。”“没有比这更容易的了”，他答道。“什么是光和暗，不就是眼睛的状态吗？当眼睛不在阳光下，或有人目不转睛地盯着太阳看时，光明不就变成阴影了吗？谁不知道此时眼睛的状态变了，然后光明就看似阴影了？另一方面，当眼睛恢复正常时，阴影不就看似光明了吗？猫头鹰不就看夜晚的黑暗如白昼的光明，看白昼的光明如夜晚的黑暗吗？事实上，它看太阳本身如同一个幽暗模糊的球体。如果人有猫头鹰那样的眼睛，他会称哪一个为光，哪一个为暗呢？那么，什么是光，不就是眼睛的状态吗？既如此，光岂不是暗，暗岂不是光？所以，正如这个命题是正确的，那个命题也是正确的。”

之后，大使又让证明贩子把“乌鸦是白的，不是黑的”这个命题变成真理。“这也很容易”，他回答说，“拿一根针或一把剃刀来，拨开乌鸦的羽毛和羽管看看，里面不是白的吗？拔掉这些羽毛和羽管，再看看乌鸦裸露的皮肤，它不也是白的吗？乌鸦全身的黑色只是一片阴影而已，怎能据此判定乌鸦的颜色呢？请教一下光学专家，他们会告诉你，黑色纯粹是阴影。将一块黑石或黑玻璃碾成粉末，你会发现这些粉末是白的。”“但是”，这位大使说，“当你看到乌鸦时，它看上去不就是黑的吗？”对此，证明贩子回答说：“也许吧，但身为一个人，你愿意把自己的想法建立在表象之上吗？诚然，你可以根据表象说乌鸦是黑的，却不能真这么想。例如，你可以根据表象说，太阳升起，移动和落下；但身为一个人，你不能真这么想，因为太阳静止不动，而是地球在转动。这和乌鸦一个道理，表象仅仅是表象。无论你怎么说，乌鸦全然是白的。而且，它老去的时候还会变白，这种事我见过。”

然后，我们要求他发自内心告诉我们，他是在开玩笑，还是真就相信：除了人使之为真理的东西外再没有真理。他回答说：“我发誓，我就是这么想的。”然后，大使问他能否把“他自己是个疯子”这个命题变成真理。他说：“能，但我不想这么做。谁不是疯子？”后来，这个万能的证明贩子被送到一些天使那里，以检查他的本质。查验过后，天使说，他没有一丁点理解力。“原因在于，”他们说，“就他而言，理性层之上的一切都关闭了，只有该层下面的东西敞开着。天堂之光在理性层之上，属世之光在它之下。正是属世之光使人随意证明一切。但是，若无属灵之光流入属世之光，人就无法看到某个真理是不是真的，因而无法看到某个虚假是不是假的。看清真、假的能力出自存在于属世之光中的天堂之光，而天堂之光出自天堂之神，也就是主。所以，这个万能的证明贩子既不是人，也不是野兽，而是一个兽型人。”

我问天使这种人的命运如何，他们能否与活人在一起，因为天堂之光是人生命的源头，也是其理解力的源头。他回答说：“独处时，这种人无法思考或谈论任何东西，而是像机器那样无声站立，仿佛酣睡过去。不过，他们一听到动静就会醒来。”他们补充说：“那些从至内在已然邪恶之人就会变成这个样子。天堂之光无法从上面流入他们，只有某种灵性经由尘世流入，他们由此获得堆砌证据的能力。”

他们说完这番话后，我听见其中一位检查他的天使说：“请根据你所听到的，形成一个普遍结论。”于是，我总结如下：能随意证明一切并非聪明人的标志；能看出真理是真的，虚假是假的，并证明之，这才是聪明人的标志。此后，我朝那组证明贩子和站在他们周围高喊“多么有智慧”的群众所聚集的地方望去。看哪，一片乌云突然遮住他们，云中飞舞着尖叫的猫头鹰和蝙蝠。我被告知：“云中飞舞的猫头鹰和蝙蝠是对应，以显示他们的思维。因为在灵界，将虚假证明得如同真理，就表现为夜鸟的形像。虚假之光从内在光照它们的眼睛，使它们能在黑暗中看到物体，如在光明中看到那样。那些证明伪命题，直到它们看似真理，随后被信以为真并被称为真理的人，就有这种愚昧的属灵之光。他们都在自己后面看见，而在自己前面什么也看不到。”

388.记事四：
我曾与启示录中龙所指的一些人对话，其中一个人对我说：“跟我来，我会向你展示娱乐我们眼目和心灵的表演。”于是他带我穿过一片黑暗的树林，爬上一座小山冈，我由此可以观看龙的娱乐。我看见一座环状圆形露天剧场，四周是一圈圈的阶梯座位，观众都坐在上面。从远处看，那些坐在最下面的人就像萨梯（希腊与罗马的森林之神，色欲极强）和普利阿普斯（希腊与罗马的男性生殖神）；有些人所穿的衣服仅遮蔽下体，有些人则没穿衣服，赤身露体。这些人上面坐着嫖客和妓女；我从他们的姿势看出他们是这类人。然后，龙对我说：“现在，你将看到我们的表演。”然后，我仿佛看到牛犊、公羊、母羊、小山羊和羊羔被放进了马戏团的竞技场；它们进来后，大门开了，好象有少壮狮子、美洲豹、老虎和狼冲了进来。这些猛兽残暴地攻击这些牲畜，将其撕成碎片，残杀它们。血腥杀戮之后，萨梯们将沙子洒在它们被杀的地方。
然后，龙对我说：“这些就是令我们赏心悦目的表演。”“滚开，你这个恶魔！”我回应说，“你很快就会看到这个剧场变成硫磺的火湖。”他闻言笑了笑走开了。事后，我开始思考，为何主会允许这样的事发生？我心里得到一个答复：只要这些人还在灵界，这种事是可以的；但是，一旦他们在那里的日期满了，这类戏剧场景就会转化为地狱的折磨。
我所看到的一切景象都是那龙想象的结果。因此它们并非真的牛犊、公羊、母羊、小山羊和羊羔，而是他们使所憎恨的教会各样真正良善和真理所显出的形像。狮子、美洲豹、老虎和狼则是那些看似萨梯和普利阿普斯之人的欲望所取的形像。仅遮蔽下体的人是那些以为罪恶不会显现在神面前的人；而穿衣服的人则是那些以为罪恶会显现，但只要有信，就不会受它们诅咒的人。嫖客和妓女则是那些歪曲圣言真理的人，因为通奸表示对真理的歪曲。在灵界，从远处看，一切事物都看似它的对应物，并且当这些对应物显为可见形式时，它们就被称作具有类似尘世事物的物体形式的属灵事物的代表物。
后来，我见他们从树林里出来了，那龙在萨梯和普利阿普斯们中间，后面跟着仆人和营妓，就是那些嫖客和妓女。一路上，他们的队伍不断壮大，这时，我听见他们彼此的讨论。他们说，他们发现草地上有一群绵羊和羊羔。这表明不远处有一座耶路撒冷城，它的主要特征是仁爱。他们说：“我们去攻打那城，赶出里面的居民，夺走他们的财物。”于是，他们靠近那城，可它四周有城墙，城墙上还有天使把守。他们只好商量说：“我们不如用计夺城，派一个能言善辩的人，他能颠倒黑白，给一切事物涂上任意色彩。”于是，他们找了一个精通形而上学的人，他能把真实的观念转换成术语概念，用各种公式掩盖事实真相，然后像翅膀下夹着猎物的鹰一样飞走。此人还被指教和这些市民当说的话，即他们在宗教信仰上是同伴，他们希望被准许进城。他来到城门前敲门，门开了，他说，他想和这城里最有智慧的人对话。他进去后被引见给一个人，他对此人说了这样一番话：“我的弟兄们都在城外，请求准许进城。他们在宗教信仰上和你是同伴。我们与你一样，都认为信与仁是宗教信仰的两个要素。唯一不同之处在于：你们说仁是首要的，信出自仁；而我们说信是首要的，仁出自信。只要这二者我们都相信，谁在前谁在后又有什么关系呢？”
城中的这位智者说：“我们俩就别单独讨论这个话题了，还是当着众人的面谈论吧，好让他们做个评委和裁判。要不然，我们没法下结论。”很快就召集起更多的人，这位龙使者将先前的话又向他们重述了一遍。然后，智者作出以下答复：“你刚才说，只要认同仁与信是构成教会及其宗教信仰的要素，至于哪一个在教会中是首要的则无关紧要。然而，这二者之别犹如在先者与在后者，原因与结果，主因与工具因，本质与形式之别。我用这些术语是因为，我发现你精通形而上学，我们将这样的学问称为纯粹的诡辩术，而有些人则称之为巫术。不过，我们先把这些术语放到一边。这二者之别还犹如在上者与在下者之别。或确切地说，若你肯相信的话，就象这个世界中那些住在高层之人的心智和那些住在低层之人的心智之别。因为首要的构成头和胸，而它的衍生物则构成脚和脚底。不过，首先要看看，我们在仁与信的定义方面是否达成一致。仁就是为了神、救赎和永生的缘故而对邻行善的爱之情感；信则是源于对神、救赎和永生的信靠的思维。
龙使者回应说：“我同意信的定义，也同意仁是为了神的缘故而行善的情感，因为这是祂的诫命，但却不是为了救赎和永生的缘故。”在他部分认同又部分不认同之后，智者说：“难道情感或爱不是首要的？难道思维不是由此衍生的？”龙使者说：“这个，我否认。”不过，智者回答：“你无法否认这一点。人难道不是出于某种爱而思考吗？若拿走爱，他还能思考吗？这就象将声音从言语那里拿走一样。倘若拿走，你还能讲话吗？而且，声音属于爱的某种情感，而言语属于思维，因为正是爱发声，正是思维讲话。这还象火与光。若拿走火，光岂不会消失？仁与信也一样，因为仁属于爱，信属于思维。难道这样你还不明白首要事物是次要事物的全部，就象火与光吗？由此还清楚可知，若不将首要事物摆在首要位置，你就无法得到次要事物。所以，若你将属于第二位的信摆在了第一位，那么在天堂，你必象一个倒立的人，脚朝上而头朝下，或象倒立身子、用手掌行走的小丑。若这就是你在天堂的形像，那么你的善行，就是行为中的仁爱又会是什么样呢？岂不像是那小丑用双脚所做的那类事，因为他无法用手来做？这就是为何你们的仁爱是属世的，而非属灵的，因为它是颠倒的。”
龙使者理解这一点，因为所有魔鬼在听闻真理时都能理解。但他无法保持在记忆中，因为对邪恶的情感（本质上是肉体的情欲）会回过头来将真理的思维驱逐出去。后来，智者以各种方式说明，信若被视为首要的，纯粹是属世的，是缺乏属灵生命的信念，因而根本不是信。他补充说：“我几乎可以说，你们的信，就和有关莫卧儿帝国、其中的钻石矿、那个帝王的宝库或宫廷的思维一样，里面没有任何灵性。”闻听此言，龙使者怒气冲冲地走了，向城外的同伴报告。当他们听说，仁爱是为了救赎和永生的缘故而对邻行善的爱之情感时，全都大声叫嚷：“这简直是个谎言！”龙自己也大喊：“多么离谱啊！所有仁爱的行为若是为了救赎的缘故而做出的，岂不是在寻求功德？”
然后，他们彼此商量说：“我们不如召集更多人马，围攻这城，把这些仁爱的典范赶出去。”但就在他们试图行动时，火光突然从天而降，烧灭了他们。不过，天上的火是一种表象，显示出他们对城中百姓的愤怒和仇恨，因为这些人将信的位置从第一位丢到了第二位，确切地说，把它搁在了仁之下的最末位，还声称这样的信不是信。他们看似被火吞噬，是因为他们脚下的地狱打开了，他们全都被吞没了。在最后审判之日，类似事件在很多地方发生。这也是启示录中这段经文的含义：
龙要出来迷惑四方的列国，叫他们聚集争战。他们上来地面，围住圣徒的营与蒙爱的城，就有火从天降下，烧灭了他们（启示录20:8,9）。