233.记事三：

这事过后，其中一位天使说：“请随我到他们喊‘多么有智慧’的地方去，你会看到怪物人；他们有人的脸和身体，却不是人。”“那他们是野兽吗？”我问道。“不，”天使回答，“他们不是野兽，而是兽型人。他们完全看不出真理是不是真理，却能随意使任何事物看似真理。我们把这种人叫做证明贩子。”我们便跟随这叫嚷声，直达它的源头，发现那里有一组人被群众包围。群众中间似乎有一些出身高贵的人，正在听他们证明他们所说的一切，显然同意支持他们，以致转向左右说：“哦，多么有智慧！”

但天使对我说：“我们别靠近他们，不如从这组人中叫出一个人来。”于是，我们便叫出一个人，把他带到一边。我们讨论了各种话题，他将每一点都证明得如此彻底，以致它似乎完全正确。因此我们就问他能否证明反面，他回答说：“和证明前面的一样容易。”然后，他公然说出心里话：“何为真理？在整个自然界，除了人使之为真理的东西外，还能有什么真理？随便你说点什么，我都能把它变成真理。”于是我说：“那请把以下命题变成真理：‘信是教会的一切’。”他照做了，并且如此娴熟、巧妙，连在场的学者都鼓掌表示赞赏。然后，我让他把“仁是教会的一切”变成真理；他也照做了。接着我让他证明“仁对教会一点用没有”。无论哪个命题，他都能用这种如此似是而非的论据盛装打扮、巧加装饰，以致旁观者彼此相视说：“他这不是很有智慧吗？”但我说：“难道你不知道过良善的生活就是仁爱，拥有正确的信念就是信仰吗？过着良善生活的人，不也有正确的信念吗？所以，信是仁的一部分，仁是信的一部分。难道你看不出这是真理？”“我要把它变成真理，”他说，“然后才会明白。”一番证明后，他评论说：“现在，我明白了。”但很快，他又把它的反面变成真理，然后说：“我发现这也是正确的。”闻听此言，我们笑着说：“它们不是对立面吗？你如何看出两个对立的命题都是正确的？”听到这话他很生气，回答说：“你们错了。这两个命题都是正确的，因为除了人使之为真理的东西外，再没有真理。”

站在旁边的一个人在世时曾是最高级别的大使。他听到这话，惊讶地说：“我承认像这样的事在世上是有的，但你还在发疯。你若能，请把‘光是暗，暗是光’这个命题变成真理。”“没有比这更容易的了”，他答道。“什么是光和暗，不就是眼睛的状态吗？当眼睛不在阳光下，或有人目不转睛地盯着太阳看时，光明不就变成阴影了吗？谁不知道此时眼睛的状态变了，然后光明就看似阴影了？另一方面，当眼睛恢复正常时，阴影不就看似光明了吗？猫头鹰不就看夜晚的黑暗如白昼的光明，看白昼的光明如夜晚的黑暗吗？事实上，它看太阳本身如同一个幽暗模糊的球体。如果人有猫头鹰那样的眼睛，他会称哪一个为光，哪一个为暗呢？那么，什么是光，不就是眼睛的状态吗？既如此，光岂不是暗，暗岂不是光？所以，正如这个命题是正确的，那个命题也是正确的。”

之后，大使又让证明贩子把“乌鸦是白的，不是黑的”这个命题变成真理。“这也很容易”，他回答说，“拿一根针或一把剃刀来，拨开乌鸦的羽毛和羽管看看，里面不是白的吗？拔掉这些羽毛和羽管，再看看乌鸦裸露的皮肤，它不也是白的吗？乌鸦全身的黑色只是一片阴影而已，怎能据此判定乌鸦的颜色呢？请教一下光学专家，他们会告诉你，黑色纯粹是阴影。将一块黑石或黑玻璃碾成粉末，你会发现这些粉末是白的。”“但是”，这位大使说，“当你看到乌鸦时，它看上去不就是黑的吗？”对此，证明贩子回答说：“也许吧，但身为一个人，你愿意把自己的想法建立在表象之上吗？诚然，你可以根据表象说乌鸦是黑的，却不能真这么想。例如，你可以根据表象说，太阳升起，移动和落下；但身为一个人，你不能真这么想，因为太阳静止不动，而是地球在转动。这和乌鸦一个道理，表象仅仅是表象。无论你怎么说，乌鸦全然是白的。而且，它老去的时候还会变白，这种事我见过。”

然后，我们要求他发自内心告诉我们，他是在开玩笑，还是真就相信：除了人使之为真理的东西外再没有真理。他回答说：“我发誓，我就是这么想的。”然后，大使问他能否把“他自己是个疯子”这个命题变成真理。他说：“能，但我不想这么做。谁不是疯子？”后来，这个万能的证明贩子被送到一些天使那里，以检查他的本质。查验过后，天使说，他没有一丁点理解力。“原因在于，”他们说，“就他而言，理性层之上的一切都关闭了，只有该层下面的东西敞开着。天堂之光在理性层之上，属世之光在它之下。正是属世之光使人随意证明一切。但是，若无属灵之光流入属世之光，人就无法看到某个真理是不是真的，因而无法看到某个虚假是不是假的。看清真、假的能力出自存在于属世之光中的天堂之光，而天堂之光出自天堂之神，也就是主。所以，这个万能的证明贩子既不是人，也不是野兽，而是一个兽型人。”

我问天使这种人的命运如何，他们能否与活人在一起，因为天堂之光是人生命的源头，也是其理解力的源头。他回答说：“独处时，这种人无法思考或谈论任何东西，而是像机器那样无声站立，仿佛酣睡过去。不过，他们一听到动静就会醒来。”他们补充说：“那些从至内在已然邪恶之人就会变成这个样子。天堂之光无法从上面流入他们，只有某种灵性经由尘世流入，他们由此获得堆砌证据的能力。”

他们说完这番话后，我听见其中一位检查他的天使说：“请根据你所听到的，形成一个普遍结论。”于是，我总结如下：能随意证明一切并非聪明人的标志；能看出真理是真的，虚假是假的，并证明之，这才是聪明人的标志。此后，我朝那组证明贩子和站在他们周围高喊“多么有智慧”的群众所聚集的地方望去。看哪，一片乌云突然遮住他们，云中飞舞着尖叫的猫头鹰和蝙蝠。我被告知：“云中飞舞的猫头鹰和蝙蝠是对应，以显示他们的思维。因为在灵界，将虚假证明得如同真理，就表现为夜鸟的形像。虚假之光从内在光照它们的眼睛，使它们能在黑暗中看到物体，如在光明中看到那样。那些证明伪命题，直到它们看似真理，随后被信以为真并被称为真理的人，就有这种愚昧的属灵之光。他们都在自己后面看见，而在自己前面什么也看不到。”

387.记事三：
当两位天使从我的视线消失后，我发现右边有座园子，里面有橄榄树、无花果树、月桂和棕榈树，照着各自的对应关系井然有序地种植。我往园中望去，只见到天使和精灵在树丛中边散步边交谈。这时，其中一位天使灵（在精灵界中为天堂做准备的精灵叫做天使灵）回头看见我，便出了园子向我走来，说：“你愿和我一同进入公园吗？你会看到、听到奇妙的事。”于是，我便和他同去，然后他对我说：“你看到的这些人（他们有很多人）都是渴慕真理的人，因而处在智慧之光中。这里还有一座宫殿，我们称之为智慧圣殿。不过，凡自认为很聪明的人都看不见它，更不用说自认为足够智慧的人，尤其认为凭自己而有智慧的人。原因在于，这些人缺乏对真智慧的热爱，这爱能使他们接受天堂之光。真正的智慧就是人凭天堂之光认识到：与他不知道的东西相比，他的知识、聪明和智慧就如同海洋中的一滴水，因而几乎为零。在这个乐园中的每个人凭理解力和视见发自内心承认他的智慧极其渺小，故能看到这座智慧圣殿。因为正是人心智中的内在之光，而非没有内在的外在之光使他看到这殿。”
由于我经常这样思想，很自然地先从知识、然后从理解力、最后从内在之光承认人的智慧极其贫乏，所以我蒙恩忽然看到这殿。其外观美妙绝伦：它高耸于地面之上，呈四方形，墙是水晶的，优雅的拱状殿顶是透明碧玉的，殿基是各样宝石的。升向它的台阶是抛光的大理石做的。台阶两侧有狮子及其幼狮的雕像。于是我询问可否进入，得到允许后，我拾级而上。当我进到里面时，只见如同基路伯的形像在殿顶下飞行，不过，很快就消失了。我们行走的地板是香柏木的，整座殿，从透明的殿顶到墙体，都是照着接受光的形式建造的。
有位天使灵同我进来，我向他重述了之前从两位天使那里听来的有关爱与智慧、仁与信的谈话内容。然后，他说：“他们没提及第三个吗？”“什么第三个？”我问。“就是善用（the good of use），”他说。“没有善用，爱和智慧什么也不是，纯粹是抽象概念罢了。只有存在于用中，它们才变得真实。因为爱、智慧和用是不可分割的三样事物，否则，其中任何一个都什么也不是。离了智慧，爱什么也不是，它为了某个目的而在智慧中成形，又为了这个目的而在用中成形。所以，当爱藉着智慧付诸于用时，它就有了实际的存在，因为它在行为中得以实现。这三者很象目的，原因和结果；目的若不藉着原因而实现于结果，什么也不是。若取走三者中的任何一个，整体就会化为乌有，仿佛从来不曾存在过。
“仁、信和行为是一样的。无信之仁什么也不是，无仁之信亦如此；没有行为的仁与信同样如此；但它们在行为中就会成为某个事物；该事物的性质取决于行为中的用。情感、思维和表现是这样，意愿、理解力和行动也是这样。意愿脱离理解力，就像眼睛没了视觉功能；二者脱离行为，就像心智脱离身体。这一真理清楚可见于这圣殿，因为我们在此所享有的光会启发心智的内层。
“几何学也证明，除非是三维一体，否则就没有完整和完美的事物。因为线若不成为平面，就什么也不是，而平面若不成为立体，同样什么也不是。所以为了它们得以存在，一个必须扩展成另一个；它们共存于第三个。这个原理适用于一切受造物，它们终止于第三者。正因如此，数字三在圣言中表示完整和完全。既如此，我就纳闷有些人声称只认唯信，有些人只认唯仁，有些人则只认行为。而事实上，一个离了另一个什么也不是，二者一起却没有第三个，同样什么都不是。”
不过，这时，我提出一个问题：“人不可以有仁有信却不行出来吗？人不可以热衷于某事，也去思想它，却不做出来吗？”天使灵回答我说：“这是不可能的，除非是理论上；这不会实实在在发生；他必须处于行动的努力和意愿中；意愿或努力本质上就是行动，因为它是行动的持续努力；当被导向一个目标而外显时，它就变成一个行动。因此，努力和意愿作为一种内在行动被一切智者接受，因为它被神接受，并且只要一有机会，就采取行动，它完全就象是外在行动。