233.记事三：

这事过后，其中一位天使说：“请随我到他们喊‘多么有智慧’的地方去，你会看到怪物人；他们有人的脸和身体，却不是人。”“那他们是野兽吗？”我问道。“不，”天使回答，“他们不是野兽，而是兽型人。他们完全看不出真理是不是真理，却能随意使任何事物看似真理。我们把这种人叫做证明贩子。”我们便跟随这叫嚷声，直达它的源头，发现那里有一组人被群众包围。群众中间似乎有一些出身高贵的人，正在听他们证明他们所说的一切，显然同意支持他们，以致转向左右说：“哦，多么有智慧！”

但天使对我说：“我们别靠近他们，不如从这组人中叫出一个人来。”于是，我们便叫出一个人，把他带到一边。我们讨论了各种话题，他将每一点都证明得如此彻底，以致它似乎完全正确。因此我们就问他能否证明反面，他回答说：“和证明前面的一样容易。”然后，他公然说出心里话：“何为真理？在整个自然界，除了人使之为真理的东西外，还能有什么真理？随便你说点什么，我都能把它变成真理。”于是我说：“那请把以下命题变成真理：‘信是教会的一切’。”他照做了，并且如此娴熟、巧妙，连在场的学者都鼓掌表示赞赏。然后，我让他把“仁是教会的一切”变成真理；他也照做了。接着我让他证明“仁对教会一点用没有”。无论哪个命题，他都能用这种如此似是而非的论据盛装打扮、巧加装饰，以致旁观者彼此相视说：“他这不是很有智慧吗？”但我说：“难道你不知道过良善的生活就是仁爱，拥有正确的信念就是信仰吗？过着良善生活的人，不也有正确的信念吗？所以，信是仁的一部分，仁是信的一部分。难道你看不出这是真理？”“我要把它变成真理，”他说，“然后才会明白。”一番证明后，他评论说：“现在，我明白了。”但很快，他又把它的反面变成真理，然后说：“我发现这也是正确的。”闻听此言，我们笑着说：“它们不是对立面吗？你如何看出两个对立的命题都是正确的？”听到这话他很生气，回答说：“你们错了。这两个命题都是正确的，因为除了人使之为真理的东西外，再没有真理。”

站在旁边的一个人在世时曾是最高级别的大使。他听到这话，惊讶地说：“我承认像这样的事在世上是有的，但你还在发疯。你若能，请把‘光是暗，暗是光’这个命题变成真理。”“没有比这更容易的了”，他答道。“什么是光和暗，不就是眼睛的状态吗？当眼睛不在阳光下，或有人目不转睛地盯着太阳看时，光明不就变成阴影了吗？谁不知道此时眼睛的状态变了，然后光明就看似阴影了？另一方面，当眼睛恢复正常时，阴影不就看似光明了吗？猫头鹰不就看夜晚的黑暗如白昼的光明，看白昼的光明如夜晚的黑暗吗？事实上，它看太阳本身如同一个幽暗模糊的球体。如果人有猫头鹰那样的眼睛，他会称哪一个为光，哪一个为暗呢？那么，什么是光，不就是眼睛的状态吗？既如此，光岂不是暗，暗岂不是光？所以，正如这个命题是正确的，那个命题也是正确的。”

之后，大使又让证明贩子把“乌鸦是白的，不是黑的”这个命题变成真理。“这也很容易”，他回答说，“拿一根针或一把剃刀来，拨开乌鸦的羽毛和羽管看看，里面不是白的吗？拔掉这些羽毛和羽管，再看看乌鸦裸露的皮肤，它不也是白的吗？乌鸦全身的黑色只是一片阴影而已，怎能据此判定乌鸦的颜色呢？请教一下光学专家，他们会告诉你，黑色纯粹是阴影。将一块黑石或黑玻璃碾成粉末，你会发现这些粉末是白的。”“但是”，这位大使说，“当你看到乌鸦时，它看上去不就是黑的吗？”对此，证明贩子回答说：“也许吧，但身为一个人，你愿意把自己的想法建立在表象之上吗？诚然，你可以根据表象说乌鸦是黑的，却不能真这么想。例如，你可以根据表象说，太阳升起，移动和落下；但身为一个人，你不能真这么想，因为太阳静止不动，而是地球在转动。这和乌鸦一个道理，表象仅仅是表象。无论你怎么说，乌鸦全然是白的。而且，它老去的时候还会变白，这种事我见过。”

然后，我们要求他发自内心告诉我们，他是在开玩笑，还是真就相信：除了人使之为真理的东西外再没有真理。他回答说：“我发誓，我就是这么想的。”然后，大使问他能否把“他自己是个疯子”这个命题变成真理。他说：“能，但我不想这么做。谁不是疯子？”后来，这个万能的证明贩子被送到一些天使那里，以检查他的本质。查验过后，天使说，他没有一丁点理解力。“原因在于，”他们说，“就他而言，理性层之上的一切都关闭了，只有该层下面的东西敞开着。天堂之光在理性层之上，属世之光在它之下。正是属世之光使人随意证明一切。但是，若无属灵之光流入属世之光，人就无法看到某个真理是不是真的，因而无法看到某个虚假是不是假的。看清真、假的能力出自存在于属世之光中的天堂之光，而天堂之光出自天堂之神，也就是主。所以，这个万能的证明贩子既不是人，也不是野兽，而是一个兽型人。”

我问天使这种人的命运如何，他们能否与活人在一起，因为天堂之光是人生命的源头，也是其理解力的源头。他回答说：“独处时，这种人无法思考或谈论任何东西，而是像机器那样无声站立，仿佛酣睡过去。不过，他们一听到动静就会醒来。”他们补充说：“那些从至内在已然邪恶之人就会变成这个样子。天堂之光无法从上面流入他们，只有某种灵性经由尘世流入，他们由此获得堆砌证据的能力。”

他们说完这番话后，我听见其中一位检查他的天使说：“请根据你所听到的，形成一个普遍结论。”于是，我总结如下：能随意证明一切并非聪明人的标志；能看出真理是真的，虚假是假的，并证明之，这才是聪明人的标志。此后，我朝那组证明贩子和站在他们周围高喊“多么有智慧”的群众所聚集的地方望去。看哪，一片乌云突然遮住他们，云中飞舞着尖叫的猫头鹰和蝙蝠。我被告知：“云中飞舞的猫头鹰和蝙蝠是对应，以显示他们的思维。因为在灵界，将虚假证明得如同真理，就表现为夜鸟的形像。虚假之光从内在光照它们的眼睛，使它们能在黑暗中看到物体，如在光明中看到那样。那些证明伪命题，直到它们看似真理，随后被信以为真并被称为真理的人，就有这种愚昧的属灵之光。他们都在自己后面看见，而在自己前面什么也看不到。”

367.⑷然而，将主、仁与信分割之人并非接受它们的形式，确切地说，是摧毁它们的形式。人若将主从仁与信中分离出去，就等于拿走它们的生命。没有生命的仁与信要么不复存在，要么会流产。主是生命之本（参看358节）。人若承认主，却将仁丢弃一边，那他只不过是口头上承认祂而已。他的承认和告白是冰冷的，其中毫无信可言；它缺乏属灵的本质，因为信的本质是仁爱。但是，若践行仁爱，却不承认主是天地之神，与父为一（如祂自己所教导的），那他所践行的仁爱纯粹是属世的，其中没有永生。教会中人都知道，一切本为善之善皆来自神，因而来自主，祂是真神，也是永生（约翰一书5:20）。仁爱也是如此，因为善与仁为一。
脱离仁之信并非信，因为信是人生命的光、而仁是人生命的热。因此，仁从信分离，如同热从光分离。这导致人的状态如同世上的严冬，地上万物凋亡。真正的仁与真正的信就象意愿与理解力那样不可分离；否则，理解力会沦为虚无，意愿也随即如此。仁与信也一样，因为仁居于意愿，而信居于理解力。
将仁从信分离，如同将本质从形式分离。学术界都知道，没有形式的本质，或没有本质的形式，什么都不是；因为本质若不通过形式，就没有任何品质可言，而形式若不通过本质，就不是持续存在的实体。所以，它们若彼此分离，就都无法被断定为某个事物。仁是信的本质，信是仁的形式，就象善是真的本质，真是善的形式，如前所述。
善与真这二者存在于每一个具有本质存在的事物中。所以，既然仁与善相关，信与真相关，那么它们可用人体的很多特征和世上的很多现象来对比说明。它们恰似肺的呼吸和心脏的收缩运动；因为仁与信就象心与肺那样不可分离；若心跳停止，肺即刻停止呼吸；若肺停止呼吸，则会完全失去意识，也无法运动肌肉，以致心脏很快停止跳动，生命迹象完全消失。这种比较是很贴切的，因为心对应于意愿，因而也对应于仁爱，肺呼吸则对应于理解力，因而也对应于信。如前所述，仁居于意愿，信居于理解力；这就是圣言中“心”与“气”的意思。
仁与信的分离还恰似血与肉的分离。与肉分离之血会凝成血块并变质；而与血分离之肉则会逐渐腐烂长蛆。就属灵之义而言，“血”表智与信之真，而“肉”则表爱与仁之善。血和肉的这些含义可见于《破解启示录》（关于血，379节，关于肉832节）一书。
为了仁与信能成为某个事物，它们象人体内的食物和水，或象饼和酒一样不可分离。因为食物或饼若不就着水或酒，只会在胃中膨胀，象未消化的块状物那样损害人的胃，最后变得象烂泥。同样，只喝水或酒，不吃食物或饼，也会撑胀人的胃，还有血管和毛孔，它们由于缺乏营养，会导致身体衰弱，甚至死亡。这种比较也很贴切，因为“食物”与“饼”的属灵之义表爱与仁之善，而“水”与“酒”则表智与信之真（参看《破解启示录》50,316,778,932节）。
与信结合之仁和反过来与仁结合之信，好比少女白里透红的漂亮脸蛋。这也是极为形像的，因为在灵界，爱和由此而来的仁因着灵界太阳之火而发红，真理和由此而来的信则因着那太阳之光而发白。因此，与信分离之仁好比一张布满麻点的脸，而与仁分离之信则好比一张死尸的苍白之脸。与仁分离之信还好比半边身子瘫痪，就是所谓的偏瘫，若继续发展下去，人就会死亡。它又好比被狼蛛叮咬后所患的圣维斯特舞蹈病。理性能力变得就象这个受害者，还象他那样狂舞，自以为活力四射，然而，它无法集中理性思维，思考属灵的真理，就象人躺在床上被梦魇控制一样。这一切足以论证本章这两个要点：首先，无仁之信并非信，无信之仁亦非仁，若非主赋予它们生命，二者皆无生命（355-361节）；其次，主、仁与信合为一体，就象人的生命、意愿与理解力合为一体，若它们分开，各自会象珍珠化为粉末一样消失（362-367节）。