史威登堡神学著作
232.记事二:
一段时间过后,我又听见低下传来和之前一样的喊声:“多么有学问啊,多么有智慧啊!”我环顾四周,想看看这时有什么天使出现,瞧,他们是住在喊着“多么有学问”之人正上方天堂中的天使。于是,我向他们谈及这些叫嚷声,他们说:“这些被誉为‘有学问’的人只会争论事物是否存在,很少想到它本就存在。因此,他们就像一吹而过的风,或像没有木芯的树皮、没有核仁的杏壳、没有果肉的果皮。他们的心智已丧失内在判断,仅与身体感觉相连。所以,要是感觉本身不能作出判断,他们就无法得出任何结论。总之,他们就是感觉型的生物,我们把这种人叫做逻辑贩子。之所以如此称谓他们,是因为他们从未得出过任何结论,只会捡起凡他们所听来的任何东西,争论它是否存在,不断使自己陷入自相矛盾的境地。他们最喜欢攻击真理,将其置于辩论中,从而把它们撕成碎片。他们就是那些自认为比世界上所有人都有学问的人。”
听到这里,我请求天使带我下去见识一下。于是,他们就把我领进一个大山洞,山洞的台阶直通到低地。我们下来后,便循着“多么有学问”的喊声而去。看哪,有几百人站在一个地方用脚踩踏地面。起初,我对此感到纳闷,便问:“他们为何以这种方式站着,并用脚底踩踏地面?”我补充说:“这样下去,恐怕他们会用脚在地上踩出一个洞来。”天使闻言笑了,说:“他们之所以这样站着,是因为他们从不思考本就存在的任何事物,只思想它是否存在,并使之成为有争议的问题。由于他们的思维不再往前走,所以他们看似原地踏步。”然后,我靠近聚集在这里的人,看哪,我觉得他们就是人,脸并不怎么难看,而且衣服也很漂亮。但天使却说:“他们在自己的光里是这样,要是有光从天上流入,他们的脸和衣服就都变了。”这一幕的确出现了,然后,只见他们脸色黝黑,衣服就像黑麻袋;不过,这光一撤走,他们就和先前一样了。我随即与其中一些人交谈,说:“我听见你们周围的群众喊着说,哦,多么有学问!所以,我可以就最有学问的话题和你们交换看法吗?”对此,他们回答说:“随便你谈什么,我们都满足你。”
于是,我问他们:“哪种宗教会实现人的救赎?”他们回答说:“我们必须把这个问题分解成若干个问题,在解决这些问题之前,我们无法给你任何答复。讨论的顺序是:1)宗教是否重要;2)有没有救赎这回事;3)一种宗教是否比另一种更有效;4)天堂和地狱是否存在;5)死后是否有永生;除此之外还有很多其它问题。”于是,我便问第一个问题,即:宗教是否重要。他们开始运用大量论据讨论有没有宗教这回事,以及它是否重要。我请他们把这个问题提交给会众,他们照做了。得到的一致答复是,这个命题需要大量调查研究,所以傍晚前不可能完成。我问:“你们一年内能完成吗?”其中一个说,一百年也不可能完成。于是我说:“如此说来,在此期间你们没有任何宗教喽。”他回答说:“你不也得像我们一样,先证明宗教是否存在,再证明被如此称谓的东西是否重要吗?如果宗教存在,那也是为了智者;如果不存在,就只是为了普通百姓。众所周知,宗教被视为一种约束;但问题是,它是约束谁的?如果只约束普通百姓,那它真不重要;但如果它也约束智者,那就很重要了。”
听到这里,我对他们说:“你们根本没有什么学问,因为你们只会思想事物是否存在,不去想办法解决它。若非确切地知道某个事物,并朝它发展,就像一个人一步步朝智慧发展,从而逐渐获得智慧那样,谁能变得有学问?否则,你们甚至用指甲尖也触不到真理,而是越来越把它们从你们的视线中逐出。因此,仅仅推理事物是否存在,好比争论一顶从未戴过的帽子,或一双从未穿过的鞋子。除了你们不知道事物是否存在;甚至有无救赎、死后永生这种事;一种宗教是否比另一种更有效;天堂与地狱是否存在外,还能有什么结果?只要在这第一步陷入泥沼,并在那里拍沙子,而不是把一只脚放在另一只脚前面向前走,你们就不可能对这些主题有任何想法。要当心,免得你们的心智就这样站在判断的门外,内在却逐渐僵硬,变成盐柱,使你们沦为罗得妻子的朋友。”
我边说边离开,他们怒不可遏地朝我扔石头。这时,在我看来,他们就像石雕,其中毫无人类的理性。我向天使打听他们的命运,天使说:“他们的命运是这样:他们被送入深渊,进入荒漠,在那里被驱使搬运货物。由于说不出任何理性的话来,所以他们东拉西扯,胡言乱语,从远处看,就像负重的驴子。”
154.这些要点可通过大量理性论据来说明。如,众所周知,使徒们受主赐的圣灵后,走遍世界大部分地区传讲福音,或口传,或通过书信传播福音的消息。他们凭自己通过主这样做;因为彼得教导和书写的方式是这一种,雅各是那一种,而约翰和保罗则又是一种,各自照自己的悟性。主将自己的灵充满他们,但各人从这源头领受多少则取决于他们的悟性,他们履行自己职责的方式取决于各自能力的性质。在天堂,众天使充满主,因为他们在主里面,主在他们里面;但各自的言行依然取决于各自的心理状态;有些天使比较简单,有些则比较智慧,因而种类无限多样;然而,每位天使都凭自己通过主来说话。
教会的所有牧师也一样,传讲真理的也好,传讲虚假的也好,每个牧师用的是自己的嘴,凭的是自己的悟性;各自都照着自己内心的引领,也就是照着他拥有的灵的引领说话。所有新教徒,无论是奉福音派之名,还是奉改革宗之名,一旦接受从路德、墨兰顿或加尔文传下来的教义,那么就不是这些领袖或他们的教义凭自己通过其追随者说话,而是其追随者凭自己通过领袖或教义说话。此外,每个教义都有上千种解读方式,因为每个教义都像一个聚宝盆,人人都根据自己的天资从中汲取适合并匹配自己性情的东西,然后凭自己的才能解读它。
这一点可通过心在肺中运行并作用于肺,同时肺通过心自主反应来说明。这二者完全不同,却又相互联结。肺通过心自主呼吸,而不是心通过肺呼吸。若出现这种情况,这二者都会停止运作。心在全身内脏中运行并作用于它们也是如此。心将血液循环到各个部位,而内脏则汲取这血液,每个部位所汲取的份量,正好能使它履行适当功能,并照着这功能发挥作用,因而各自都有不同方式。
这一真理还可通过源于父母的邪恶,也就是所谓的遗传之恶来说明。这恶在人内运行并作用于人,出自主的良善同样如此。不过,良善从上或从内作用,而这恶从下或从外作用。如果这恶通过此人运行,他就无法被改造,当然也不用负什么责任。同样,如果出自主的良善通过此人运行,这种情况下,他也无法被改造。但由于良善与邪恶皆取决于人的自由选择,故人若凭自己通过邪恶行事,就会招来罪责;若凭自己通过良善行事,则仍是清白无罪的。由于邪恶是魔鬼,良善是主,所以人若通过魔鬼行事,就有罪了,若通过主行事,就无罪了。正是人人所享有的自由选择使得人能得以改造。
这和人的内在和外在一样。内在与外在是不同的,但又相互结合在一起。内在在外在里面起作用,并作用于外在,但不是通过外在行动。内在有上千种打算,但外在仅从中选择那些有用的。人的内在,是指他的自发而又有洞察力的心智(voluntary and perceptive mind);那里有一大堆的观念,这些观念若脱口而出,就会象风箱鼓出的大风。由于内在涉及共性,所以它好比海洋、花坛或花园,外在只从中拣选够它用的东西。主的圣言就像海洋、花坛或花园。当圣言丰丰满满地存在于人的内在时,他凭自己通过圣言说话、行动,而不是圣言通过他行动。主也一样,因为祂就是圣言,即圣言所包含的神圣真理和神圣良善。主凭自己,或通过圣言在人内运行,并作用于人,而不是通过人。因为人通过圣言行动和说话,就是通过主自由地行动和说话。
这一点通过灵魂与身体的相互作用来说明更贴切。灵魂与身体是不同的,然而又相互结合在一起。灵魂不是通过身体,而是在身体里面运行,并作用于身体。身体凭自己通过灵魂行动。灵魂并非通过身体行动,因为它们不会彼此商讨和争论,灵魂也不会命令或请求身体做这做那,或要求它用自己的嘴说话。身体也不会要求灵魂给它什么或提供什么,因为凡属灵魂的,也属身体,反之亦然。主的神性和人性也是这样,因为父的神性就是祂人性的灵魂,人性则是祂的身体。这人性不会要求它的神性去说什么或做什么。所以,主说:
到那日,你们要奉我的名祈求;我并不对你们说,我要为你们求父。父自己爱你们,因为你们已经爱我。(约翰福音16:26,27)
“到那日”表祂得荣耀之后,即祂与父完全绝对地合一之后。这是主自己所揭开的秘密,是为了那些将要属于祂的新教会之人。
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