史威登堡神学著作
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225.⒃哪里没有真正的婚姻之爱，该气场在哪里纵然被妻子接受，但无法通过她被丈夫接受。就其起源而言，流入整个宇宙的婚姻气场就是神性；就其进展而言，它在天上天使当中是属天和属灵的；在世人当中是属世的，在兽类和鸟类当中是情欲的，在蠕虫当中是纯血气的，在植物当中则没有生命。此外，它在个体接受者里面照其形式而各异。由于本身神圣的婚姻气场被女性直接接受，被男性间接接受，并且它照着形式被接受，故可知，尽管该气场在起源上是神圣的，但当被受造物接受时，却有可能被转变为不神圣的气场；事实上，甚至有可能转到对立的气场。对这种类型的女人来说，这种对立气场被称为水性杨花；对这种类型的男人来说，则被称为荒淫好色。由于这种男人和女人都在地狱，所以该气场是从地狱发出的。这个气场也具有多样性，因而种类繁多。男人只会将与他相配、符合其秉性并与之相对应的那类东西吸引并拽到自己身边。由此可见，不爱自己妻子的男人从其它源头而非自己的妻子那里接受这气场。然而，有时它也会在这个男人不知不觉的情况下被妻子激发出来，甚至使他感到温暖。
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SS44.圣言字义的真理和良善由乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，亚伦的祭司职分代表神性良善和拯救工作方面的主。祭司的衣服，或圣衣代表来自神性良善的神性真理。以弗得代表最外在形式上的神性真理，因而代表字义上的圣言，因为如前所述，这就是最外在形式上的神性真理。因此，带有以色列十二支派名字的十二块宝石(也就是乌陵和土明)代表来自神性良善的神性真理的整个综合体。
关于这些，我们在摩西五经中读到：
他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得。你要做一个决断的胸牌，要和以弗得一样的作法作它；你要给它镶上石头，要有四行石头，第一行依次是：红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列人的名字，用印章的刻法，各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着乌陵和土明的决断牌，在耶和华面前常放在心上。(出埃及记28:6, 15—21, 29—30)
我在《属天的奥秘》的这一章(9819—9966节)解释了亚伦的衣服，即他的以弗得，外袍、内袍，冠冕，腰带表示什么。那里说明，以弗得代表最外在形式上的神性真理；其中的宝石代表因良善而透明的真理；十二块宝石代表因爱之良善而透明、在其秩序中的最外在形式上的一切真理；以色列的十二支派代表教会的一切事物；胸牌代表来自神性良善的神性真理；乌陵和土明代表来自神性良善的最外在形式上的神性真理的光辉。事实上，在天使的语言中，“乌陵”表示发光的火；“土明”表示光辉，在希伯来语，“土明”表示整体性。那里还说明，答复是通过光的变化和同时默示的感知，或一种活生生的声音给出的。由此明显可知，这些宝石表示来自良善、在圣言最外在意义上的真理；天上来的答复只以这种方式给出，因为在这层意义上，神性发出在它的完全中。
宝石和钻石表示最外在形式上的神性真理，如圣言字义中的真理，这一点从灵界中的宝石和钻石或冠冕已经清楚向我显明；我看见宝石和钻石或冠冕就在那里的天使和灵人当中，还看见天使佩戴它们，又看见他们珠宝盒里的宝石。我得以知道它们对应于最外在形式上的真理；事实上，正是这种对应使得这些宝石存在并显现，或说它们因这些真理而存在并显现。由于钻石和宝石或冠冕表示这些真理，所以约翰看见冠冕在龙的头上(启示录12:3)；兽角上(启示录13:1)；宝石在坐在朱红色兽上的大淫妇身上(启示录17:4)。冠冕和宝石之所以出现在龙、兽和淫妇身上，是因为它们表示基督教会拥有圣言的人。
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