史威登堡神学著作
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216.⑹那些享有真正婚姻之爱的人期待永恒的婚姻，而那些缺乏真正婚姻之爱的人正好相反。那些享有真正婚姻之爱的人之所以期待永恒的婚姻，是因为永恒就包含在这爱里面。其永恒是由于以下事实：对妻子来说，这爱会增长到永恒；对丈夫来说，智慧则会增长到永恒。随着这些的增长和发展，夫妻越来越融入天上的祝福；这祝福就藏在他们的智慧，以及对这智慧的爱里面。所以，若永恒的观念被夺走，或一不小心从他们心里溜走，那就好像他们从天上掉下来一样。
以下经历使我清楚明白，若天上的夫妻心里丧失永恒的观念，反而生起短暂的观念以取代之，他们的状态是何性质。有一次，一对天上来的夫妻被恩准与我在一起。这时，一个巧舌如簧的恶棍设法将婚姻永恒的观念从他们那里夺走了。这种观念一离开，他们就开始悲叹说，他们无法继续生活下去，只感到前所未有的悲伤。当其在天上的天使同伴发觉这一点时，他们就把这个恶棍撵走并扔了下去。一赶走这恶棍，婚姻永恒的观念立刻回到他们那里，使他们充满由衷的喜悦，彼此温柔拥抱。
还有一次，我听说，有一对夫妻时而认为他们的婚姻是永恒的，时而又认为是短暂的。这是因为他们的内在截然不同。当视婚姻为永恒时，他们彼此都非常快乐。而当视婚姻为短暂时，他们说：“这不再是婚姻。”妻子说：“我不再是一个妻子，而是一个情妇。”男人则说：“我不再是一个丈夫，而是一个奸夫。”因此，当他们的内在差异向他们显明时，这个男人便离开了这个女人，这个女人也离开这个男人。不过后来，由于二者都认为婚姻是永恒的，所以他们都被赐予个性相似的伴侣。
这些经历使我们清楚看出，那些享有真正婚姻之爱的人期待永恒；若永恒的观念从其思维的至内层溜走，他们在婚姻之爱方面就会彼此分离，无论他们如何维持友谊。因为友谊居于外层，而婚姻之爱居于内层。地上的婚姻也差不多是这样。在地上，当夫妻彼此温柔相爱时，他们认为他们的婚约是永恒的，并且根本不会想到它会因死亡而结束；若真想到这一点，他们就感到悲伤；然而，一想到死后它还会延续下去，他们就因希望而复活。
216a.⑺婚姻之爱居于贞洁的妻子里面，然而她们的爱仍取决于她们的丈夫。这是因为，妻子生来是爱的形式。因此，与她们的丈夫成为一体的意愿被植入她们，并且她们通过将这种想法保持在自己的意愿中而不断培育她们的爱。所以，放弃与她们的丈夫联结的努力，就是放弃她们自己的本性。丈夫的情况则不同，因为他们生来并非爱的形式，而是从他们的妻子接受那爱的。因此，他们越是欣然接受它，妻子及其爱就越欣然进入。相反，他们越不接受它，妻子及其爱也就越站在外面等待。然而，这是贞洁妻子的情形，不贞洁的妻子则不然。由此明显可知，婚姻之爱居于贞洁的妻子里面，然而她们的爱仍取决于她们的丈夫。
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606.综上所述，可以得出以下结论：未重生之人就像一个人夜间看见幽灵，却以为他们是人；后来重生时，同样是他，则像此人在黎明中看清他夜间看到的东西原来是幻觉；再后来，当他已经重生并处于白昼之光时，就认清它们都是谵妄的后代。未重生之人就像一个做梦的人，重生之人则像一个梦醒之人；在圣言中，属世生命被比作睡眠，属灵生命则被比作醒来的状态。有灯无油的愚拙童女就表示未重生之人，有灯又有油的聪明童女则表示重生之人；“灯”表示诸如属于理解力的那类事物，“油”表示诸如属于爱的那类事物。重生之人就像会幕中灯台的灯；像那里带有乳香的陈设饼；他们就是那些“必发光如同天上的光；必发光如星，直到永永远远”(如但以理书12:3所述的)的人。未重生之人就像在伊甸园里吃善恶知识树，因此被赶出那园子的人；其实他正是那树。但重生之人则像在那园子里吃生命树的人。生命树被赐给这种人吃，这一点从以下启示录经文明显可知：
得胜的，我必将神乐园中间的生命树赐给他吃。(启示录2:7)
“伊甸园”表示由对真理的爱所产生的在属灵之事上的聪明（参看《揭秘启示录》90节）。总之，未重生之人就是“恶者之子”，重生之人就是“天国之子”(马太福音13:38)；“恶者之子”表示魔鬼的孩子，“天国之子”表示主的孩子。
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