史威登堡神学著作
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216.⑹那些享有真正婚姻之爱的人期待永恒的婚姻，而那些缺乏真正婚姻之爱的人正好相反。那些享有真正婚姻之爱的人之所以期待永恒的婚姻，是因为永恒就包含在这爱里面。其永恒是由于以下事实：对妻子来说，这爱会增长到永恒；对丈夫来说，智慧则会增长到永恒。随着这些的增长和发展，夫妻越来越融入天上的祝福；这祝福就藏在他们的智慧，以及对这智慧的爱里面。所以，若永恒的观念被夺走，或一不小心从他们心里溜走，那就好像他们从天上掉下来一样。
以下经历使我清楚明白，若天上的夫妻心里丧失永恒的观念，反而生起短暂的观念以取代之，他们的状态是何性质。有一次，一对天上来的夫妻被恩准与我在一起。这时，一个巧舌如簧的恶棍设法将婚姻永恒的观念从他们那里夺走了。这种观念一离开，他们就开始悲叹说，他们无法继续生活下去，只感到前所未有的悲伤。当其在天上的天使同伴发觉这一点时，他们就把这个恶棍撵走并扔了下去。一赶走这恶棍，婚姻永恒的观念立刻回到他们那里，使他们充满由衷的喜悦，彼此温柔拥抱。
还有一次，我听说，有一对夫妻时而认为他们的婚姻是永恒的，时而又认为是短暂的。这是因为他们的内在截然不同。当视婚姻为永恒时，他们彼此都非常快乐。而当视婚姻为短暂时，他们说：“这不再是婚姻。”妻子说：“我不再是一个妻子，而是一个情妇。”男人则说：“我不再是一个丈夫，而是一个奸夫。”因此，当他们的内在差异向他们显明时，这个男人便离开了这个女人，这个女人也离开这个男人。不过后来，由于二者都认为婚姻是永恒的，所以他们都被赐予个性相似的伴侣。
这些经历使我们清楚看出，那些享有真正婚姻之爱的人期待永恒；若永恒的观念从其思维的至内层溜走，他们在婚姻之爱方面就会彼此分离，无论他们如何维持友谊。因为友谊居于外层，而婚姻之爱居于内层。地上的婚姻也差不多是这样。在地上，当夫妻彼此温柔相爱时，他们认为他们的婚约是永恒的，并且根本不会想到它会因死亡而结束；若真想到这一点，他们就感到悲伤；然而，一想到死后它还会延续下去，他们就因希望而复活。
216a.⑺婚姻之爱居于贞洁的妻子里面，然而她们的爱仍取决于她们的丈夫。这是因为，妻子生来是爱的形式。因此，与她们的丈夫成为一体的意愿被植入她们，并且她们通过将这种想法保持在自己的意愿中而不断培育她们的爱。所以，放弃与她们的丈夫联结的努力，就是放弃她们自己的本性。丈夫的情况则不同，因为他们生来并非爱的形式，而是从他们的妻子接受那爱的。因此，他们越是欣然接受它，妻子及其爱就越欣然进入。相反，他们越不接受它，妻子及其爱也就越站在外面等待。然而，这是贞洁妻子的情形，不贞洁的妻子则不然。由此明显可知，婚姻之爱居于贞洁的妻子里面，然而她们的爱仍取决于她们的丈夫。
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421.由此可见当如何理解“仁爱和善行如祝愿和行善那样是两回事”这句话；也就是说，它们形式上是有区别的，如同思维和意愿的心智有别于它用来言谈和行动的身体。它们还有本质上的分别，因为心智本身被区分为属灵的内层区域和属世的外层区域，如前所述。因此，若行为从属灵的心智发出，那它们就是从仁爱的善愿发出的；然而，若从属世的心智发出，那它们就是从不仁爱的善愿发出的。尽管它外表看似仁爱，而内里却不是。纯表面的仁爱的确看似仁爱，但没有仁爱的本质。
这一点可通过地里的种子来对照说明：每一粒种子都能长成一株植物，无论有用无用－这取决于种子的性质。属灵的种子，也就是源于圣言的教会真理同样如此。教义由这种子形成，若由纯正真理形成，便是有用的教义；若由被歪曲的真理形成，便为无用。源于善愿的仁爱也一样，无论这善愿是为了自我和尘世，还是为了狭义或广义上的邻舍。若为了自我和尘世，它就是不正当的仁爱；若为了邻舍，它就是真仁爱。对此，更多内容可见于有关信的那一章，尤其可见于说明“仁爱就是有善愿，善行就是通过这善愿行善”那一节（374节）；以及“仁与信若非尽可能实现在行为中，并在它们里面共存，只不过是易逝的精神概念”那几节（375－376节）。
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