216.⑹那些享有真正婚姻之爱的人期待永恒的婚姻，而那些缺乏真正婚姻之爱的人正好相反。那些享有真正婚姻之爱的人之所以期待永恒的婚姻，是因为永恒就包含在这爱里面。其永恒是由于以下事实：对妻子来说，这爱会增长到永恒；对丈夫来说，智慧则会增长到永恒。随着这些的增长和发展，夫妻越来越融入天上的祝福；这祝福就藏在他们的智慧，以及对这智慧的爱里面。所以，若永恒的观念被夺走，或一不小心从他们心里溜走，那就好像他们从天上掉下来一样。

以下经历使我清楚明白，若天上的夫妻心里丧失永恒的观念，反而生起短暂的观念以取代之，他们的状态是何性质。有一次，一对天上来的夫妻被恩准与我在一起。这时，一个巧舌如簧的恶棍设法将婚姻永恒的观念从他们那里夺走了。这种观念一离开，他们就开始悲叹说，他们无法继续生活下去，只感到前所未有的悲伤。当其在天上的天使同伴发觉这一点时，他们就把这个恶棍撵走并扔了下去。一赶走这恶棍，婚姻永恒的观念立刻回到他们那里，使他们充满由衷的喜悦，彼此温柔拥抱。

还有一次，我听说，有一对夫妻时而认为他们的婚姻是永恒的，时而又认为是短暂的。这是因为他们的内在截然不同。当视婚姻为永恒时，他们彼此都非常快乐。而当视婚姻为短暂时，他们说：“这不再是婚姻。”妻子说：“我不再是一个妻子，而是一个情妇。”男人则说：“我不再是一个丈夫，而是一个奸夫。”因此，当他们的内在差异向他们显明时，这个男人便离开了这个女人，这个女人也离开这个男人。不过后来，由于二者都认为婚姻是永恒的，所以他们都被赐予个性相似的伴侣。

这些经历使我们清楚看出，那些享有真正婚姻之爱的人期待永恒；若永恒的观念从其思维的至内层溜走，他们在婚姻之爱方面就会彼此分离，无论他们如何维持友谊。因为友谊居于外层，而婚姻之爱居于内层。地上的婚姻也差不多是这样。在地上，当夫妻彼此温柔相爱时，他们认为他们的婚约是永恒的，并且根本不会想到它会因死亡而结束；若真想到这一点，他们就感到悲伤；然而，一想到死后它还会延续下去，他们就因希望而复活。

216a.⑺婚姻之爱居于贞洁的妻子里面，然而她们的爱仍取决于她们的丈夫。这是因为，妻子生来是爱的形式。因此，与她们的丈夫成为一体的意愿被植入她们，并且她们通过将这种想法保持在自己的意愿中而不断培育她们的爱。所以，放弃与她们的丈夫联结的努力，就是放弃她们自己的本性。丈夫的情况则不同，因为他们生来并非爱的形式，而是从他们的妻子接受那爱的。因此，他们越是欣然接受它，妻子及其爱就越欣然进入。相反，他们越不接受它，妻子及其爱也就越站在外面等待。然而，这是贞洁妻子的情形，不贞洁的妻子则不然。由此明显可知，婚姻之爱居于贞洁的妻子里面，然而她们的爱仍取决于她们的丈夫。

SS97.此外，要知道，圣言字义用来保护隐藏在里面的纯正真理。它的保护体现在这方面：它能被转向不同方向，并照着人自己对它的理解而被解释，但这不损害或侵犯它的内在。不同的人以不同的方式理解圣言的字义是不会造成伤害的；但扭曲隐藏在里面的神性真理会造成伤害，因为这实际上是向圣言施暴。

为防止这种情况发生，字义提供了一种保护；它的保护对那些出于其宗教而陷入虚假，但并未确认这些虚假的人来说，是有效的，因为这些人没有向圣言施暴。这种保护由基路伯来表示，在圣言中也以它们来描述。亚当和他的妻子被逐出伊甸园后，安设在伊甸园入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又叫基路伯住在伊甸园的东边，四面转动的剑的火焰把守生命树的道路。(创世记3:24)

“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示通向主的入口，人通过圣言获得这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示在边界处的神性真理，就像字义上的圣言，它也可以如此转动。

安在会幕里的约柜上、施恩座两头的金基路伯(出埃及记25:18—21)所表相同。由于这就是基路伯的含义，所以主在基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)。主只向人说完整的话，字义上的圣言就是在其完全中的神性真理，如前所述(37—49节)。这就是为何主在基路伯之间与摩西说话。会幕的幔子和帷帐上所绣的基路伯(出埃及记26:1, 31)，其含义并无不同，因为会幕的幔子和帷帐代表天堂和教会，因而圣言的边界，如前所述(46节)。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23–28)，以及圣殿的墙和门上所刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，或新殿中的基路伯(以西结书41:18–20)，其含义也并无不同，如前所述(47节)。

由于基路伯表示一种保护，免得人直接，而非通过最外在的形式间接靠近主，天堂和圣言的神性真理，所以经上论到推罗王说：

你封住一切尺寸，智慧充足，全然美丽。你曾在神的伊甸园中；各样宝石是你的遮盖。基路伯啊，你是那遮盖的伸展。遮盖的基路伯啊，我在火石中间除灭你。(以西结书28:12–14, 16)

“推罗”表示关于真理和良善的认知或知识方面的教会；所以“推罗王”表示圣言，这些知识就在圣言中，并来自圣言。显而易见，最外在形式上的圣言，也就是字义，在此由“推罗王”来表示，一种保护也由“基路伯”来表示，因为经上说：“你封住一切尺寸；各样宝石是你的遮盖”；“基路伯啊，你是那遮盖的伸展”；又说“遮盖的基路伯啊”。这段经文所提到的“宝石”表示圣言字义的真理(参看45节)。由于“基路伯”表示作为保护的神性真理的最外在形式，所以诗篇上说：

耶和华使天下垂，亲自降临；祂骑在基路伯上。(诗篇18:9–10)

以色列的牧者啊，坐在基路伯上的，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑在基路伯上”和“坐在基路伯上”表示在圣言的最外在意义上。

以西结书的第1、9和10章以基路伯描述了圣言中的神性真理及其性质；但由于没有人能知道描述它们的细节表示什么，除非内义向他打开，所以以西结书第1章关于基路伯所说的一切话表示什么，被简要地揭示给我，内容如下：

描述了圣言的外在神性气场(1:4)；该气场由一个人来代表(1:5)；与属灵和属天事物的结合(1:6)；圣言的属世层及其性质(1:7)；与圣言的属世层结合的圣言的属灵层和属天层，以及它们的性质(1:8–9)；圣言中的良善和真理的属天、属灵和属世层里面的神性之爱，既分开又一起(1:10–11)；它们都关注同一个目标(1:12)；来自赋予圣言以生命的主之神性良善和神性真理的圣言气场(1:13–14)；在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义(1:15–21)；在圣言之上和圣言里面的主的神性(1:22–23)；这神性也来自圣言(1:24–25)；主在众天堂之上(1:26)；神性之爱和神性智慧属于主(1:27–28)。这些摘要已经与天上的圣言对照过，并与之相符。