216.⑹那些享有真正婚姻之爱的人期待永恒的婚姻，而那些缺乏真正婚姻之爱的人正好相反。那些享有真正婚姻之爱的人之所以期待永恒的婚姻，是因为永恒就包含在这爱里面。其永恒是由于以下事实：对妻子来说，这爱会增长到永恒；对丈夫来说，智慧则会增长到永恒。随着这些的增长和发展，夫妻越来越融入天上的祝福；这祝福就藏在他们的智慧，以及对这智慧的爱里面。所以，若永恒的观念被夺走，或一不小心从他们心里溜走，那就好像他们从天上掉下来一样。

以下经历使我清楚明白，若天上的夫妻心里丧失永恒的观念，反而生起短暂的观念以取代之，他们的状态是何性质。有一次，一对天上来的夫妻被恩准与我在一起。这时，一个巧舌如簧的恶棍设法将婚姻永恒的观念从他们那里夺走了。这种观念一离开，他们就开始悲叹说，他们无法继续生活下去，只感到前所未有的悲伤。当其在天上的天使同伴发觉这一点时，他们就把这个恶棍撵走并扔了下去。一赶走这恶棍，婚姻永恒的观念立刻回到他们那里，使他们充满由衷的喜悦，彼此温柔拥抱。

还有一次，我听说，有一对夫妻时而认为他们的婚姻是永恒的，时而又认为是短暂的。这是因为他们的内在截然不同。当视婚姻为永恒时，他们彼此都非常快乐。而当视婚姻为短暂时，他们说：“这不再是婚姻。”妻子说：“我不再是一个妻子，而是一个情妇。”男人则说：“我不再是一个丈夫，而是一个奸夫。”因此，当他们的内在差异向他们显明时，这个男人便离开了这个女人，这个女人也离开这个男人。不过后来，由于二者都认为婚姻是永恒的，所以他们都被赐予个性相似的伴侣。

这些经历使我们清楚看出，那些享有真正婚姻之爱的人期待永恒；若永恒的观念从其思维的至内层溜走，他们在婚姻之爱方面就会彼此分离，无论他们如何维持友谊。因为友谊居于外层，而婚姻之爱居于内层。地上的婚姻也差不多是这样。在地上，当夫妻彼此温柔相爱时，他们认为他们的婚约是永恒的，并且根本不会想到它会因死亡而结束；若真想到这一点，他们就感到悲伤；然而，一想到死后它还会延续下去，他们就因希望而复活。

216a.⑺婚姻之爱居于贞洁的妻子里面，然而她们的爱仍取决于她们的丈夫。这是因为，妻子生来是爱的形式。因此，与她们的丈夫成为一体的意愿被植入她们，并且她们通过将这种想法保持在自己的意愿中而不断培育她们的爱。所以，放弃与她们的丈夫联结的努力，就是放弃她们自己的本性。丈夫的情况则不同，因为他们生来并非爱的形式，而是从他们的妻子接受那爱的。因此，他们越是欣然接受它，妻子及其爱就越欣然进入。相反，他们越不接受它，妻子及其爱也就越站在外面等待。然而，这是贞洁妻子的情形，不贞洁的妻子则不然。由此明显可知，婚姻之爱居于贞洁的妻子里面，然而她们的爱仍取决于她们的丈夫。

SS40.圣言字义的真理在很大程度上并非裸露的真理，只是真理的表象，就像取自存在于自然界中的那类事物的比喻和对比，因而被改编并适应简单人和小孩子的理解。但它们因是对应，故是纯正真理的容器和住处，就像收集和盛纳某种东西的器皿，如盛美酒的水晶杯，盛美味的银盘。它们还像所穿的衣服，如婴儿的襁褓，少女的漂亮裙子；又像属世人的记忆知识，这些知识包含了对属灵人的真理的感知和情感在自己里面。被收集、盛纳和包裹的裸露真理本身，就在圣言的属灵意义里面；而裸露的良善在圣言的属天意义里面。

这一点需从圣言来说明。耶稣说：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25—26)

主在此通过作为容器的最外层说话。祂说“杯盘”，其中“杯”是指酒，“酒”表示圣言的真理；“盘”是指食物，“食物”表示圣言的良善。“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维，因而属于爱和信的内在事物。“好叫外面也干净了”表示以这种方式，外在事物，也就是言行将变得洁净，因为外在事物从内在事物获得它们的本质。

耶稣又说：

有一个财主穿着紫色细麻衣，天天奢华宴乐；又有一个穷人，名叫拉撒路，浑身生疮，被放在财主门口。(路加福音16:19–20)

主在此也是通过作为对应并包含属灵事物的属世事物说话。“财主”表示犹太民族，该民族之所以被称为财主，是因为他们拥有圣言，圣言里面有属灵的财富。财主所穿的“紫色细麻衣”表示圣言的良善和真理；“紫色”表示圣言的良善，“细麻”表示圣言的真理。“天天奢华宴乐”表示他们在拥有并阅读圣言中所获得的快乐。“穷人拉撒路”表示没有圣言的外邦人；“浑身生疮，被放在财主门口的拉撒路”表示这些人遭到犹太人的蔑视和弃绝。

“拉撒路”之所以表示外邦人，是因为主爱外邦人，就像爱拉撒路，祂叫拉撒路从死里复活(约翰福音11:3,5, 36)，称他为自己的朋友(约翰福音11:11)，他还与主一同坐席(约翰福音12:2)。从上述两段经文明显可知，圣言字义的真理和良善对隐藏在它的属灵和属天意义中的裸露真理和良善来说，就像容器和衣服。