216.⑹那些享有真正婚姻之爱的人期待永恒的婚姻，而那些缺乏真正婚姻之爱的人正好相反。那些享有真正婚姻之爱的人之所以期待永恒的婚姻，是因为永恒就包含在这爱里面。其永恒是由于以下事实：对妻子来说，这爱会增长到永恒；对丈夫来说，智慧则会增长到永恒。随着这些的增长和发展，夫妻越来越融入天上的祝福；这祝福就藏在他们的智慧，以及对这智慧的爱里面。所以，若永恒的观念被夺走，或一不小心从他们心里溜走，那就好像他们从天上掉下来一样。

以下经历使我清楚明白，若天上的夫妻心里丧失永恒的观念，反而生起短暂的观念以取代之，他们的状态是何性质。有一次，一对天上来的夫妻被恩准与我在一起。这时，一个巧舌如簧的恶棍设法将婚姻永恒的观念从他们那里夺走了。这种观念一离开，他们就开始悲叹说，他们无法继续生活下去，只感到前所未有的悲伤。当其在天上的天使同伴发觉这一点时，他们就把这个恶棍撵走并扔了下去。一赶走这恶棍，婚姻永恒的观念立刻回到他们那里，使他们充满由衷的喜悦，彼此温柔拥抱。

还有一次，我听说，有一对夫妻时而认为他们的婚姻是永恒的，时而又认为是短暂的。这是因为他们的内在截然不同。当视婚姻为永恒时，他们彼此都非常快乐。而当视婚姻为短暂时，他们说：“这不再是婚姻。”妻子说：“我不再是一个妻子，而是一个情妇。”男人则说：“我不再是一个丈夫，而是一个奸夫。”因此，当他们的内在差异向他们显明时，这个男人便离开了这个女人，这个女人也离开这个男人。不过后来，由于二者都认为婚姻是永恒的，所以他们都被赐予个性相似的伴侣。

这些经历使我们清楚看出，那些享有真正婚姻之爱的人期待永恒；若永恒的观念从其思维的至内层溜走，他们在婚姻之爱方面就会彼此分离，无论他们如何维持友谊。因为友谊居于外层，而婚姻之爱居于内层。地上的婚姻也差不多是这样。在地上，当夫妻彼此温柔相爱时，他们认为他们的婚约是永恒的，并且根本不会想到它会因死亡而结束；若真想到这一点，他们就感到悲伤；然而，一想到死后它还会延续下去，他们就因希望而复活。

216a.⑺婚姻之爱居于贞洁的妻子里面，然而她们的爱仍取决于她们的丈夫。这是因为，妻子生来是爱的形式。因此，与她们的丈夫成为一体的意愿被植入她们，并且她们通过将这种想法保持在自己的意愿中而不断培育她们的爱。所以，放弃与她们的丈夫联结的努力，就是放弃她们自己的本性。丈夫的情况则不同，因为他们生来并非爱的形式，而是从他们的妻子接受那爱的。因此，他们越是欣然接受它，妻子及其爱就越欣然进入。相反，他们越不接受它，妻子及其爱也就越站在外面等待。然而，这是贞洁妻子的情形，不贞洁的妻子则不然。由此明显可知，婚姻之爱居于贞洁的妻子里面，然而她们的爱仍取决于她们的丈夫。

SS14.当主向门徒说到时代的完结，也就是教会的末期时，在祂对教会一系列状态变化的预言的末尾，祂说：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的众支派都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。祂要差遣祂的使者，用号筒的大声，将祂的选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来。(马太福音24:29—31)

就灵义而言，这些话不是说太阳和月亮要变黑，众星从天上坠落，主的兆头要显在天上，人们会看见祂与拿着号筒的使者在云里。相反，每个词都表示与教会有关的某种属灵事物，这些话论及教会末期的状态。因为就灵义而言，“变黑”的“日头”表示作为爱的一个对象的主；“不放光”的“月亮”表示作为信的一个对象的主；“从天上坠落”的“众星”表示将要消亡的良善与真理的知识；“显在天上”的“人子的兆头”表示神性真理的显现；“地上哀哭”的“众支派”表示一切信之真理和一切爱之良善的缺乏；“人子，有能力，有荣耀，驾着天上的云降临”表示主在圣言中的存在，以及启示；“云”表示圣言的字义，“荣耀”表示圣言的灵义；用号筒大声的使者表示作为神性真理源头的天堂；“将选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来”表示教会在爱与信方面的一个新样。

这段经文的意思不是说太阳和月亮变黑，众星坠落到地上，这一点从先知书很清楚地看出来，其中同样的话论到主降世时的教会状态。如以赛亚书：

耶和华的日子临到，必有残忍和烈怒。天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。我必因邪恶察罚世界。(以赛亚书13:9–11; 24:21, 23)

约珥书：

耶和华的日子将到，已经临近。一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子；日月昏暗，星星也不再发光。(约珥书2:1–2, 10; 3:15)

以西结书：

我要把天遮蔽，使众星昏暗；我要用云遮掩太阳，月亮也不放光；我必使天上的亮光都变为昏暗，把黑暗放在你的地上。(以西结书32:7–8)

“耶和华的日子”表示主的降临，当良善和真理在教会荡然无存，也不再有关于主的任何知识时，主就会降临。