史威登堡神学著作
21.这事过后,天使向导向宾客介绍了他的十个同伴,说他受命带他们来到这社群,向他们展示王宫的壮丽辉煌和那里的奇迹,他们还与君主同席共餐,后来和社群的智者交谈。然后,他问道:“你们也允许他们和你们谈谈吗?”于是,他们就走过去,和这十人攀谈起来。其中一位宾客是一个智者,问他们说:“你们理解所看到的这些事物象征的含义吗?”他们回答说:“懂一点点。”于是,他们问现为丈夫的新郎为何穿这样的衣服。智者说:“现为丈夫的新郎代表主,现为妻子的新娘代表教会。因为在天堂,婚礼代表主和教会的婚姻。这就是为何新郎要像亚伦那样头戴主教法冠,穿着长袍、上衣和以弗得;而现为妻子的新娘则像女王那样头戴王冠,穿着披风。不过,明天他们的穿戴就不同了,因为这种象征意义仅适用于今天。”
他们接着问:“既然新郎代表主,新娘代表教会,那么为何新娘坐在新郎的右边?”智者回答说:“因为有两样事物构成主和教会的婚姻,即爱和智慧。主是爱,教会是智慧,智慧在爱的右手边。因为教会的人貌似凭自己变得智慧,他们也因为变得智慧,所以接受主的爱。此外,右手边象征能力,爱通过智慧具有能力。不过,就像我前面说的,婚礼后这种象征意义就变了,因为那时丈夫代表智慧,妻子代表对丈夫智慧的爱。然而,这爱不是首要、而是次要的爱,是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对丈夫来说,对主的爱才是首要的爱,它是对变得智慧的爱。所以,婚礼过后,这二人,也就是丈夫和妻子一起代表教会。”
他们又问:“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边,而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边?”智者回答说:“因为今天我们自己也被算在童女之列,数字六象征全部和完全。”他们问:“这是什么意思?”智者说:“童女象征教会,而教会有男有女。因此就教会而言,我们也是童女。这一事实从启示录的经文明显看出来:
这些人未曾沾染妇女,他们原是童身。羔羊无论往哪里去,他们都跟随他。(启示录14:4)
因为童女象征教会,所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太福音25:1-13)。正因以色列、锡安和耶路撒冷象征教会,所以,以色列、锡安和耶路撒冷的童女和女儿在圣言中被提及得十分频繁。主也在诗篇中用这些话描述祂和教会的婚姻:
王后佩戴俄斐金饰站在你右手边;她的衣服是用金线绣的;她要穿锦绣的衣服,被引到王前;随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
最后,他们问:“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗?”智者回答说:“这在世上是合适的,但在天上不合适,因为这些仪式代表主自己和教会。世人还不知道这一事实。然而,对我们来说,牧师会主持订婚、聆听、接收、确认、为他们的同意祝圣等仪式。同意是婚姻的本质特征,接下来的其它仪式才是它的程序”。
595.“他有两角如同羔羊,说话好像龙”表示他们出于圣言,就像出于主的神性真理那样说话、教导和写作,然而,这是被歪曲的真理。“角”表示能力(AR 270, 443节),在此表示说话、教导和写作的能力,因而推理和争论的能力。“两角如同羔羊”表示他们传播自己的这些观点,仿佛它们是主的神性真理,因为它们来自圣言;事实上,“羔羊”是指神性人身,以及圣言,也就是来自神性良善的神性真理方面的主;正因如此,这“兽”,也就是“假先知”(AR 594节)看似有两角如同羔羊;但他“说话好像龙”表示它们是被歪曲的神性真理。圣言的一切真理都被那些处于龙关于神和救赎的信仰之人歪曲了(可参看AR 566节)。
这兽“有两角如同羔羊,说话好像龙”表示这两件事,这一点从主在马太福音中的这些话很明显地看出来:
若有人对你们说,看哪,基督在这里,或在那里,你们不要信;因为必有假基督和假先知要起来,显大迹象和奇事,倘若可能,他们就连选民也迷惑了;看哪,我预先告诉你们了。(马太福音24:23-25)
“基督”在此与“羔羊”所表相同,即表示在圣言的神性真理方面的主;因此,他们说“看哪,基督在这里”表示他们会说,这是圣言的神性真理;但这些话,即“若有人对你们说,看哪,基督在这里,或在那里,你们不要信,因为必有假基督和假先知要起来”,表示这是被歪曲的真理。这些人就是主所预言的人,这一点从以下事实明显看出来:经上说,他们要“显大迹象和奇事,倘若可能,他们连选民也迷惑了”;同样的话论到那兽,也就是假先知(启13:13, 14)。主在马太福音24章所预言的事涉及教会的最后时期或状态,这最后时期或状态就是那里“时代完结”的意思。
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