21.这事过后，天使向导向宾客介绍了他的十个同伴，说他受命带他们来到这社群，向他们展示王宫的壮丽辉煌和那里的奇迹，他们还与君主同席共餐，后来和社群的智者交谈。然后，他问道：“你们也允许他们和你们谈谈吗？”于是，他们就走过去，和这十人攀谈起来。其中一位宾客是一个智者，问他们说：“你们理解所看到的这些事物象征的含义吗？”他们回答说：“懂一点点。”于是，他们问现为丈夫的新郎为何穿这样的衣服。智者说：“现为丈夫的新郎代表主，现为妻子的新娘代表教会。因为在天堂，婚礼代表主和教会的婚姻。这就是为何新郎要像亚伦那样头戴主教法冠，穿着长袍、上衣和以弗得；而现为妻子的新娘则像女王那样头戴王冠，穿着披风。不过，明天他们的穿戴就不同了，因为这种象征意义仅适用于今天。”

他们接着问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为何新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主和教会的婚姻，即爱和智慧。主是爱，教会是智慧，智慧在爱的右手边。因为教会的人貌似凭自己变得智慧，他们也因为变得智慧，所以接受主的爱。此外，右手边象征能力，爱通过智慧具有能力。不过，就像我前面说的，婚礼后这种象征意义就变了，因为那时丈夫代表智慧，妻子代表对丈夫智慧的爱。然而，这爱不是首要、而是次要的爱，是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对丈夫来说，对主的爱才是首要的爱，它是对变得智慧的爱。所以，婚礼过后，这二人，也就是丈夫和妻子一起代表教会。”

他们又问：“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边，而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边？”智者回答说：“因为今天我们自己也被算在童女之列，数字六象征全部和完全。”他们问：“这是什么意思？”智者说：“童女象征教会，而教会有男有女。因此就教会而言，我们也是童女。这一事实从启示录的经文明显看出来：

这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。(启示录14:4)

因为童女象征教会，所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太福音25:1-13)。正因以色列、锡安和耶路撒冷象征教会，所以，以色列、锡安和耶路撒冷的童女和女儿在圣言中被提及得十分频繁。主也在诗篇中用这些话描述祂和教会的婚姻：

王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；她的衣服是用金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”

最后，他们问：“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗？”智者回答说：“这在世上是合适的，但在天上不合适，因为这些仪式代表主自己和教会。世人还不知道这一事实。然而，对我们来说，牧师会主持订婚、聆听、接收、确认、为他们的同意祝圣等仪式。同意是婚姻的本质特征，接下来的其它仪式才是它的程序”。

87.没有真理的良善和出于良善的真理之间的区别可从人身上的情形清楚看出来。在人里面，一切良善皆居于其意愿，一切真理皆居于其觉知；若非藉着觉知，意愿凭其良善什么也做不了；它不能行动、说话和感受；它的一切能力和力量都是凭着觉知，因而凭着真理，因为觉知是真理的容器和居所。这就象心肺在人体内的运作方式。心脏若不伴随肺呼吸，就无法产生任何活动与感觉，这二者是心脏所发出的肺呼吸的结果。这一点从人窒息或溺水时丧失知觉的情形明显看出来，这时，呼吸停止，然而心脏仍在跳动。众所周知，在这些情况下，人既无活动，也无感觉。这与母亲子宫内的胎儿一个道理，原因在于，心对应于意愿及其各种良善，而肺则对应于觉知及其真理。在灵界，真理的力量尤为明显。通过主拥有神圣真理的天使尽管身体柔弱似婴儿，却能击溃成群的看似亚衲族人和拿非利人（即巨人）的地狱灵，将其赶到地狱，迫使他们进入地狱洞穴；当这些地狱灵从洞穴中出没时，他们不敢靠近这位天使。凡通过主拥有神圣真理的，在灵界都象狮子，尽管他们的身体和绵羊一样没有力量。那些通过主拥有神圣真理的世人同样拥有对抗恶与假，因而对抗密集排列的魔鬼的力量。这些魔鬼就其本质而言，无非是恶与假。神圣真理之所以有这样的力量，是因为神是良善本身和真理本身；祂正是藉着神圣真理创造了整个宇宙；祂维护整个宇宙所凭借的一切秩序法则就是真理，故约翰福音上说：
万物是藉着祂造的，没有一样不是藉着祂造的。（约翰福音1:3,10）
诗篇：
诸天藉耶和华的言语（Word，道）而造，万象藉祂口中的气而成。（诗篇33:6 ）