21.这事过后，天使向导向宾客介绍了他的十个同伴，说他受命带他们来到这社群，向他们展示王宫的壮丽辉煌和那里的奇迹，他们还与君主同席共餐，后来和社群的智者交谈。然后，他问道：“你们也允许他们和你们谈谈吗？”于是，他们就走过去，和这十人攀谈起来。其中一位宾客是一个智者，问他们说：“你们理解所看到的这些事物象征的含义吗？”他们回答说：“懂一点点。”于是，他们问现为丈夫的新郎为何穿这样的衣服。智者说：“现为丈夫的新郎代表主，现为妻子的新娘代表教会。因为在天堂，婚礼代表主和教会的婚姻。这就是为何新郎要像亚伦那样头戴主教法冠，穿着长袍、上衣和以弗得；而现为妻子的新娘则像女王那样头戴王冠，穿着披风。不过，明天他们的穿戴就不同了，因为这种象征意义仅适用于今天。”

他们接着问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为何新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主和教会的婚姻，即爱和智慧。主是爱，教会是智慧，智慧在爱的右手边。因为教会的人貌似凭自己变得智慧，他们也因为变得智慧，所以接受主的爱。此外，右手边象征能力，爱通过智慧具有能力。不过，就像我前面说的，婚礼后这种象征意义就变了，因为那时丈夫代表智慧，妻子代表对丈夫智慧的爱。然而，这爱不是首要、而是次要的爱，是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对丈夫来说，对主的爱才是首要的爱，它是对变得智慧的爱。所以，婚礼过后，这二人，也就是丈夫和妻子一起代表教会。”

他们又问：“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边，而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边？”智者回答说：“因为今天我们自己也被算在童女之列，数字六象征全部和完全。”他们问：“这是什么意思？”智者说：“童女象征教会，而教会有男有女。因此就教会而言，我们也是童女。这一事实从启示录的经文明显看出来：

这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。(启示录14:4)

因为童女象征教会，所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太福音25:1-13)。正因以色列、锡安和耶路撒冷象征教会，所以，以色列、锡安和耶路撒冷的童女和女儿在圣言中被提及得十分频繁。主也在诗篇中用这些话描述祂和教会的婚姻：

王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；她的衣服是用金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”

最后，他们问：“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗？”智者回答说：“这在世上是合适的，但在天上不合适，因为这些仪式代表主自己和教会。世人还不知道这一事实。然而，对我们来说，牧师会主持订婚、聆听、接收、确认、为他们的同意祝圣等仪式。同意是婚姻的本质特征，接下来的其它仪式才是它的程序”。

486.预定论是当今教会信仰的产物，因为它脱胎于人在属灵的事上完全无能为力，并且没有选择权的信念。预定论既出身于这种教义，也出身于这一信念，即:人的皈依如同死物，因他就像一根木头，故没法分辨出他这根木头到底被恩典复活了没有。据说，拣选纯粹出于神的恩典，人的一切行为完全排除在外，无论这行为源于人的属世力量，还是源于人的理性。何地何时被拣选全在于神的意愿，因而仰赖祂的美意。作为其证据随信而来的行为，在反思者的眼里，就像肉体行为，而产生它们的灵，并未显明它们的来源，只是使它们成为恩典或美意的对象，就像信本身一样。
由此清楚可知，当今教会关于预定论的教义从这种信念发出，就像幼苗从它的种子发出一样。我可以断定，预定论从该信念流出，几乎是不可避免的后果。这种后果首先出现在预定论者身上，接着就是郭查克，再后来是加尔文及其信徒，最后通过多特会议被确定下来。然后，预定论如同一面宗教旗帜，确切地说，如同刻在雅典娜盾牌上的蛇发女妖或美杜莎的头，被堕落前预定论者与堕落后预定论者们引进教会。
但是，还能想出比这更恶毒的事吗？关于神，还有比相信人类中的某些人注定被咒诅更残忍的事吗？相信作为爱本身和仁慈本身的主，愿意众人为地狱而生，或无数人生来注定为魔鬼和撒旦，而祂无论过去还是现在，都不会凭其无限的神圣智慧规定，凡生活良善且承认神的，必不被丢进永火和折磨当中，这难道不是一个冷酷无情的信条吗？事实上，主就是所有人的创造者和救主，唯独祂引领所有人，不愿一人死亡。所以，还有比相信或认为祂统治并看顾下的国民和百姓注定作为猎物被交给魔鬼，以填饱牠们的肚腹更骇人的事吗？但这正是当今教会信仰的产物；而新教会的信仰则憎之如恶魔。