史威登堡神学著作
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21.这事过后，天使向导向宾客介绍了他的十个同伴，说他受命带他们来到这社群，向他们展示王宫的壮丽辉煌和那里的奇迹，他们还与君主同席共餐，后来和社群的智者交谈。然后，他问道：“你们也允许他们和你们谈谈吗？”于是，他们就走过去，和这十人攀谈起来。其中一位宾客是一个智者，问他们说：“你们理解所看到的这些事物象征的含义吗？”他们回答说：“懂一点点。”于是，他们问现为丈夫的新郎为何穿这样的衣服。智者说：“现为丈夫的新郎代表主，现为妻子的新娘代表教会。因为在天堂，婚礼代表主和教会的婚姻。这就是为何新郎要像亚伦那样头戴主教法冠，穿着长袍、上衣和以弗得；而现为妻子的新娘则像女王那样头戴王冠，穿着披风。不过，明天他们的穿戴就不同了，因为这种象征意义仅适用于今天。”
他们接着问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为何新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主和教会的婚姻，即爱和智慧。主是爱，教会是智慧，智慧在爱的右手边。因为教会的人貌似凭自己变得智慧，他们也因为变得智慧，所以接受主的爱。此外，右手边象征能力，爱通过智慧具有能力。不过，就像我前面说的，婚礼后这种象征意义就变了，因为那时丈夫代表智慧，妻子代表对丈夫智慧的爱。然而，这爱不是首要、而是次要的爱，是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对丈夫来说，对主的爱才是首要的爱，它是对变得智慧的爱。所以，婚礼过后，这二人，也就是丈夫和妻子一起代表教会。”
他们又问：“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边，而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边？”智者回答说：“因为今天我们自己也被算在童女之列，数字六象征全部和完全。”他们问：“这是什么意思？”智者说：“童女象征教会，而教会有男有女。因此就教会而言，我们也是童女。这一事实从启示录的经文明显看出来：
这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。(启示录14:4)
因为童女象征教会，所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太福音25:1-13)。正因以色列、锡安和耶路撒冷象征教会，所以，以色列、锡安和耶路撒冷的童女和女儿在圣言中被提及得十分频繁。主也在诗篇中用这些话描述祂和教会的婚姻：
王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；她的衣服是用金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
最后，他们问：“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗？”智者回答说：“这在世上是合适的，但在天上不合适，因为这些仪式代表主自己和教会。世人还不知道这一事实。然而，对我们来说，牧师会主持订婚、聆听、接收、确认、为他们的同意祝圣等仪式。同意是婚姻的本质特征，接下来的其它仪式才是它的程序”。
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476.从婴孩直到老年，每个人在灵人界的位置或地点都在变化。婴孩时，他被保守在朝北部的东区；少年时，他开始学习宗教基础知识，于是便逐渐从北向南移动；青年时，他开始实践自己的想法，便继续南移；后来，他能自主判断，成为自己的主人，随着他内心在关乎神和对邻之爱的事上逐渐成长，便进入朝东的南区。然而，他若倾向并吸收邪恶，就会向西移动。凡在灵界者，皆照方位拥有自己的居所:住在东方的，是那些从主拥有良善的人，因为这就是主在当中的太阳所在之地；住在北方的，是那些无知的人；住在南方的，是那些聪明人；而住在西方的，则是那些恶人。
被保守在这个空隙或中间地带的，是人的灵而非肉身；人的灵因趋向善或恶而不断改变自己的状态，所以它的位置或地点也在各个地区转移，并与住在那里的灵人相联。但必须知道，并不是主将人转到各个地方，而是人自己朝各个方向转移。他若选择善，就与主同在，确切地说，是与他同在的主将他的灵转向东方。然而，他若选择恶，便与魔鬼同在，确切地说，是与他同在的魔鬼将他的灵转向西方。应该注意的是，在此使用天堂这个术语的地方，也是指主，因为主是天堂全部中的全部；使用魔鬼这个术语的地方，也是指地狱，因为凡在地狱者皆为魔鬼。
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