史威登堡神学著作
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21.这事过后，天使向导向宾客介绍了他的十个同伴，说他受命带他们来到这社群，向他们展示王宫的壮丽辉煌和那里的奇迹，他们还与君主同席共餐，后来和社群的智者交谈。然后，他问道：“你们也允许他们和你们谈谈吗？”于是，他们就走过去，和这十人攀谈起来。其中一位宾客是一个智者，问他们说：“你们理解所看到的这些事物象征的含义吗？”他们回答说：“懂一点点。”于是，他们问现为丈夫的新郎为何穿这样的衣服。智者说：“现为丈夫的新郎代表主，现为妻子的新娘代表教会。因为在天堂，婚礼代表主和教会的婚姻。这就是为何新郎要像亚伦那样头戴主教法冠，穿着长袍、上衣和以弗得；而现为妻子的新娘则像女王那样头戴王冠，穿着披风。不过，明天他们的穿戴就不同了，因为这种象征意义仅适用于今天。”
他们接着问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为何新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主和教会的婚姻，即爱和智慧。主是爱，教会是智慧，智慧在爱的右手边。因为教会的人貌似凭自己变得智慧，他们也因为变得智慧，所以接受主的爱。此外，右手边象征能力，爱通过智慧具有能力。不过，就像我前面说的，婚礼后这种象征意义就变了，因为那时丈夫代表智慧，妻子代表对丈夫智慧的爱。然而，这爱不是首要、而是次要的爱，是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对丈夫来说，对主的爱才是首要的爱，它是对变得智慧的爱。所以，婚礼过后，这二人，也就是丈夫和妻子一起代表教会。”
他们又问：“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边，而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边？”智者回答说：“因为今天我们自己也被算在童女之列，数字六象征全部和完全。”他们问：“这是什么意思？”智者说：“童女象征教会，而教会有男有女。因此就教会而言，我们也是童女。这一事实从启示录的经文明显看出来：
这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。(启示录14:4)
因为童女象征教会，所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太福音25:1-13)。正因以色列、锡安和耶路撒冷象征教会，所以，以色列、锡安和耶路撒冷的童女和女儿在圣言中被提及得十分频繁。主也在诗篇中用这些话描述祂和教会的婚姻：
王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；她的衣服是用金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
最后，他们问：“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗？”智者回答说：“这在世上是合适的，但在天上不合适，因为这些仪式代表主自己和教会。世人还不知道这一事实。然而，对我们来说，牧师会主持订婚、聆听、接收、确认、为他们的同意祝圣等仪式。同意是婚姻的本质特征，接下来的其它仪式才是它的程序”。
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421.由此可见当如何理解“仁爱和善行如祝愿和行善那样是两回事”这句话；也就是说，它们形式上是有区别的，如同思维和意愿的心智有别于它用来言谈和行动的身体。它们还有本质上的分别，因为心智本身被区分为属灵的内层区域和属世的外层区域，如前所述。因此，若行为从属灵的心智发出，那它们就是从仁爱的善愿发出的；然而，若从属世的心智发出，那它们就是从不仁爱的善愿发出的。尽管它外表看似仁爱，而内里却不是。纯表面的仁爱的确看似仁爱，但没有仁爱的本质。
这一点可通过地里的种子来对照说明：每一粒种子都能长成一株植物，无论有用无用－这取决于种子的性质。属灵的种子，也就是源于圣言的教会真理同样如此。教义由这种子形成，若由纯正真理形成，便是有用的教义；若由被歪曲的真理形成，便为无用。源于善愿的仁爱也一样，无论这善愿是为了自我和尘世，还是为了狭义或广义上的邻舍。若为了自我和尘世，它就是不正当的仁爱；若为了邻舍，它就是真仁爱。对此，更多内容可见于有关信的那一章，尤其可见于说明“仁爱就是有善愿，善行就是通过这善愿行善”那一节（374节）；以及“仁与信若非尽可能实现在行为中，并在它们里面共存，只不过是易逝的精神概念”那几节（375－376节）。
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