史威登堡神学著作
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21.这事过后，天使向导向宾客介绍了他的十个同伴，说他受命带他们来到这社群，向他们展示王宫的壮丽辉煌和那里的奇迹，他们还与君主同席共餐，后来和社群的智者交谈。然后，他问道：“你们也允许他们和你们谈谈吗？”于是，他们就走过去，和这十人攀谈起来。其中一位宾客是一个智者，问他们说：“你们理解所看到的这些事物象征的含义吗？”他们回答说：“懂一点点。”于是，他们问现为丈夫的新郎为何穿这样的衣服。智者说：“现为丈夫的新郎代表主，现为妻子的新娘代表教会。因为在天堂，婚礼代表主和教会的婚姻。这就是为何新郎要像亚伦那样头戴主教法冠，穿着长袍、上衣和以弗得；而现为妻子的新娘则像女王那样头戴王冠，穿着披风。不过，明天他们的穿戴就不同了，因为这种象征意义仅适用于今天。”
他们接着问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为何新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主和教会的婚姻，即爱和智慧。主是爱，教会是智慧，智慧在爱的右手边。因为教会的人貌似凭自己变得智慧，他们也因为变得智慧，所以接受主的爱。此外，右手边象征能力，爱通过智慧具有能力。不过，就像我前面说的，婚礼后这种象征意义就变了，因为那时丈夫代表智慧，妻子代表对丈夫智慧的爱。然而，这爱不是首要、而是次要的爱，是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对丈夫来说，对主的爱才是首要的爱，它是对变得智慧的爱。所以，婚礼过后，这二人，也就是丈夫和妻子一起代表教会。”
他们又问：“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边，而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边？”智者回答说：“因为今天我们自己也被算在童女之列，数字六象征全部和完全。”他们问：“这是什么意思？”智者说：“童女象征教会，而教会有男有女。因此就教会而言，我们也是童女。这一事实从启示录的经文明显看出来：
这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。(启示录14:4)
因为童女象征教会，所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太福音25:1-13)。正因以色列、锡安和耶路撒冷象征教会，所以，以色列、锡安和耶路撒冷的童女和女儿在圣言中被提及得十分频繁。主也在诗篇中用这些话描述祂和教会的婚姻：
王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；她的衣服是用金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
最后，他们问：“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗？”智者回答说：“这在世上是合适的，但在天上不合适，因为这些仪式代表主自己和教会。世人还不知道这一事实。然而，对我们来说，牧师会主持订婚、聆听、接收、确认、为他们的同意祝圣等仪式。同意是婚姻的本质特征，接下来的其它仪式才是它的程序”。
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394.以这三种爱为起点来论述，是因为它们具有普遍性，且是其它一切爱的基础，还因为仁爱与其中每一种都有某种共通之处。天堂之爱是指爱主和爱邻。这二者皆以某种服务（或用）为目的，故可被称为对服务（或用）之爱。尘世之爱不仅指喜爱财富和财产，还指喜爱尘世为取悦身体感官而提供的一切事物。如，悦目的美丽，悦耳的和声，悦鼻的芬芳，悦舌的美味，悦肤的抚摸，更不用说漂亮的衣服，舒适的家，聚会，因而这些及其它事物所带来的一切乐趣。自我之爱，不仅指喜爱崇敬、荣耀、名声和显赫，还指喜爱赢得职位，从而统治他人。仁爱与这三种爱的每一种都有某种共通之处，原因在于，就本质而言，仁爱是对服务（或用）之爱。仁爱想对邻人行善，善与服务是一回事。这三种爱的每一种皆视服务为目的：对天堂之爱视属灵的服务为目的；尘世之爱视可被称为文明的属世服务为目的；自我之爱视身体的服务为目的，身体的服务还可被称为居家服务，它们关注自己和自己人。
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