史威登堡神学著作
21.这事过后,天使向导向宾客介绍了他的十个同伴,说他受命带他们来到这社群,向他们展示王宫的壮丽辉煌和那里的奇迹,他们还与君主同席共餐,后来和社群的智者交谈。然后,他问道:“你们也允许他们和你们谈谈吗?”于是,他们就走过去,和这十人攀谈起来。其中一位宾客是一个智者,问他们说:“你们理解所看到的这些事物象征的含义吗?”他们回答说:“懂一点点。”于是,他们问现为丈夫的新郎为何穿这样的衣服。智者说:“现为丈夫的新郎代表主,现为妻子的新娘代表教会。因为在天堂,婚礼代表主和教会的婚姻。这就是为何新郎要像亚伦那样头戴主教法冠,穿着长袍、上衣和以弗得;而现为妻子的新娘则像女王那样头戴王冠,穿着披风。不过,明天他们的穿戴就不同了,因为这种象征意义仅适用于今天。”
他们接着问:“既然新郎代表主,新娘代表教会,那么为何新娘坐在新郎的右边?”智者回答说:“因为有两样事物构成主和教会的婚姻,即爱和智慧。主是爱,教会是智慧,智慧在爱的右手边。因为教会的人貌似凭自己变得智慧,他们也因为变得智慧,所以接受主的爱。此外,右手边象征能力,爱通过智慧具有能力。不过,就像我前面说的,婚礼后这种象征意义就变了,因为那时丈夫代表智慧,妻子代表对丈夫智慧的爱。然而,这爱不是首要、而是次要的爱,是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对丈夫来说,对主的爱才是首要的爱,它是对变得智慧的爱。所以,婚礼过后,这二人,也就是丈夫和妻子一起代表教会。”
他们又问:“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边,而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边?”智者回答说:“因为今天我们自己也被算在童女之列,数字六象征全部和完全。”他们问:“这是什么意思?”智者说:“童女象征教会,而教会有男有女。因此就教会而言,我们也是童女。这一事实从启示录的经文明显看出来:
这些人未曾沾染妇女,他们原是童身。羔羊无论往哪里去,他们都跟随他。(启示录14:4)
因为童女象征教会,所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太福音25:1-13)。正因以色列、锡安和耶路撒冷象征教会,所以,以色列、锡安和耶路撒冷的童女和女儿在圣言中被提及得十分频繁。主也在诗篇中用这些话描述祂和教会的婚姻:
王后佩戴俄斐金饰站在你右手边;她的衣服是用金线绣的;她要穿锦绣的衣服,被引到王前;随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
最后,他们问:“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗?”智者回答说:“这在世上是合适的,但在天上不合适,因为这些仪式代表主自己和教会。世人还不知道这一事实。然而,对我们来说,牧师会主持订婚、聆听、接收、确认、为他们的同意祝圣等仪式。同意是婚姻的本质特征,接下来的其它仪式才是它的程序”。
308.必须牢牢记在心里的是:主向所有信奉祂的教会教义之人不断发出一个天堂之爱的神性气场或神性属天气场(Divine-heavenly sphere of love或Divine sphere of heavenly love)。因为这样的人顺从祂,就像世上的小孩子顺从他们的父母,他们专注于祂、愿意接受祂的喂养,也就是指教。
对婴儿和小孩子的爱这样一个属世气场,就是由这个属天气场产生的。这个气场是最最普遍的,不仅影响人类,也影响飞禽走兽,甚至影响蛇类。事实上,不仅影响有生气的生物,还影响着无生命的物体。主为了作用于这些事物,如同作用于属灵事物,就造了尘世太阳和大地,这个太阳就像父亲,而大地就像母亲。
太阳可以说是共同的父亲、大地是共同的母亲,二者的婚姻所萌生的万物装饰大地的表面。天国的气场作用于尘世,就产生了植物的神奇生长,如从种子到结果,再到新种子的生长过程。这也是为何很多植物白天会面朝太阳,日落后就转离。这也是为何有些花在太阳升起时就张开,在太阳落下时就闭合。也正因如此,鸣叫的鸟儿会在清晨发出甜美的啼鸣,在得到大地母亲的喂养后也是如此。所以,所有这些事物都尊敬它们的父亲和母亲。
所有这些现象都是证据,证明主藉着尘世的太阳和大地为一切有生命和无生命之物供应所有必需品。因此,我们在大卫诗篇中读到:
你们要从天上赞美耶和华。日头月亮,要赞美祂;所有在地上的,大鱼和一切深洋,要赞美祂。结果的树木和香柏树,野兽和一切牲畜,昆虫和飞鸟,世上的君王和万民,少年人和处女,都当赞美耶和华。(诗篇148:1-12)
在约伯记:
你且问走兽,走兽必指教你;又问空中的飞鸟,飞鸟必告诉你;或与地说话,地必指教你;海中的鱼,也必向你说明。看这一切,谁不知道是耶和华的手作成的呢?(约伯记12:7-9)
“问,它们必指教”表示通过这些事物来观察、研究并判断:是主耶和华创造了它们。
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