史威登堡神学著作
21.这事过后,天使向导向宾客介绍了他的十个同伴,说他受命带他们来到这社群,向他们展示王宫的壮丽辉煌和那里的奇迹,他们还与君主同席共餐,后来和社群的智者交谈。然后,他问道:“你们也允许他们和你们谈谈吗?”于是,他们就走过去,和这十人攀谈起来。其中一位宾客是一个智者,问他们说:“你们理解所看到的这些事物象征的含义吗?”他们回答说:“懂一点点。”于是,他们问现为丈夫的新郎为何穿这样的衣服。智者说:“现为丈夫的新郎代表主,现为妻子的新娘代表教会。因为在天堂,婚礼代表主和教会的婚姻。这就是为何新郎要像亚伦那样头戴主教法冠,穿着长袍、上衣和以弗得;而现为妻子的新娘则像女王那样头戴王冠,穿着披风。不过,明天他们的穿戴就不同了,因为这种象征意义仅适用于今天。”
他们接着问:“既然新郎代表主,新娘代表教会,那么为何新娘坐在新郎的右边?”智者回答说:“因为有两样事物构成主和教会的婚姻,即爱和智慧。主是爱,教会是智慧,智慧在爱的右手边。因为教会的人貌似凭自己变得智慧,他们也因为变得智慧,所以接受主的爱。此外,右手边象征能力,爱通过智慧具有能力。不过,就像我前面说的,婚礼后这种象征意义就变了,因为那时丈夫代表智慧,妻子代表对丈夫智慧的爱。然而,这爱不是首要、而是次要的爱,是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对丈夫来说,对主的爱才是首要的爱,它是对变得智慧的爱。所以,婚礼过后,这二人,也就是丈夫和妻子一起代表教会。”
他们又问:“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边,而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边?”智者回答说:“因为今天我们自己也被算在童女之列,数字六象征全部和完全。”他们问:“这是什么意思?”智者说:“童女象征教会,而教会有男有女。因此就教会而言,我们也是童女。这一事实从启示录的经文明显看出来:
这些人未曾沾染妇女,他们原是童身。羔羊无论往哪里去,他们都跟随他。(启示录14:4)
因为童女象征教会,所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太福音25:1-13)。正因以色列、锡安和耶路撒冷象征教会,所以,以色列、锡安和耶路撒冷的童女和女儿在圣言中被提及得十分频繁。主也在诗篇中用这些话描述祂和教会的婚姻:
王后佩戴俄斐金饰站在你右手边;她的衣服是用金线绣的;她要穿锦绣的衣服,被引到王前;随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
最后,他们问:“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗?”智者回答说:“这在世上是合适的,但在天上不合适,因为这些仪式代表主自己和教会。世人还不知道这一事实。然而,对我们来说,牧师会主持订婚、聆听、接收、确认、为他们的同意祝圣等仪式。同意是婚姻的本质特征,接下来的其它仪式才是它的程序”。
203.为说明对应学曾长期被保存在亚细亚各民族当中,就是那些人被称为占卜者和智者,有时被称为博士或占星家的人当中,我想从撒母耳记上第五、第六章举一个例子。其中有这样一段描述:内有两块刻着十诫石版的约柜被非利士人掳去,被放在亚实突的大衮庙中。于是,大衮便在约柜前仆倒在地,后来他的头和两手掌从身体折断,躺在大衮庙的门槛上。亚实突人和以革伦人因约柜的缘故,有数千人生了痔疮,他们的田地也被老鼠毁坏。因此,非利士人将祭司和占卜的叫来,吩咐他们用金子制造五个痔疮的像和五个老鼠的像,并造一辆新车,把约柜放在车上,将金痔疮和金老鼠放在柜旁。然后,约柜要用两头母牛拉着,被送到以色列人那里,母牛套在车上一路走一路叫。以色列人将母牛和车献为燔祭。这样,以色列的神就会被安抚。
非利士的占卜者想出来的所有这些事都是对应,这从它们的含义明显看出来。含义如下:非利士人本身表那些信与仁分离之人;“大衮”代表他们的宗教信仰;他们所生的“痔疮”表属世之爱,当与属灵之爱分离时,这些爱是不洁的;“老鼠”表教会因歪曲真理而遭受的毁灭;“新车”表教会的属世教义,在圣言中,“战车”表源于属灵真理的教义;“母牛”表良善的属世情感;“金痔疮”表被洁净并变得良善的属世之爱;“金老鼠”表教会因良善而远离荒废,因为在圣言中,金表良善;“母牛在路上叫”表属世人的恶欲转化为良善情感的艰难;“将母牛和车献为燔祭”表以色列的神以这种方式被安抚。占卜者建议非利士人所做的所有这些事都是对应。由此清楚可知,对应学曾长期被保存在各民族当中。
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