21.这事过后，天使向导向宾客介绍了他的十个同伴，说他受命带他们来到这社群，向他们展示王宫的壮丽辉煌和那里的奇迹，他们还与君主同席共餐，后来和社群的智者交谈。然后，他问道：“你们也允许他们和你们谈谈吗？”于是，他们就走过去，和这十人攀谈起来。其中一位宾客是一个智者，问他们说：“你们理解所看到的这些事物象征的含义吗？”他们回答说：“懂一点点。”于是，他们问现为丈夫的新郎为何穿这样的衣服。智者说：“现为丈夫的新郎代表主，现为妻子的新娘代表教会。因为在天堂，婚礼代表主和教会的婚姻。这就是为何新郎要像亚伦那样头戴主教法冠，穿着长袍、上衣和以弗得；而现为妻子的新娘则像女王那样头戴王冠，穿着披风。不过，明天他们的穿戴就不同了，因为这种象征意义仅适用于今天。”

他们接着问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为何新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主和教会的婚姻，即爱和智慧。主是爱，教会是智慧，智慧在爱的右手边。因为教会的人貌似凭自己变得智慧，他们也因为变得智慧，所以接受主的爱。此外，右手边象征能力，爱通过智慧具有能力。不过，就像我前面说的，婚礼后这种象征意义就变了，因为那时丈夫代表智慧，妻子代表对丈夫智慧的爱。然而，这爱不是首要、而是次要的爱，是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对丈夫来说，对主的爱才是首要的爱，它是对变得智慧的爱。所以，婚礼过后，这二人，也就是丈夫和妻子一起代表教会。”

他们又问：“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边，而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边？”智者回答说：“因为今天我们自己也被算在童女之列，数字六象征全部和完全。”他们问：“这是什么意思？”智者说：“童女象征教会，而教会有男有女。因此就教会而言，我们也是童女。这一事实从启示录的经文明显看出来：

这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。(启示录14:4)

因为童女象征教会，所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太福音25:1-13)。正因以色列、锡安和耶路撒冷象征教会，所以，以色列、锡安和耶路撒冷的童女和女儿在圣言中被提及得十分频繁。主也在诗篇中用这些话描述祂和教会的婚姻：

王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；她的衣服是用金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”

最后，他们问：“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗？”智者回答说：“这在世上是合适的，但在天上不合适，因为这些仪式代表主自己和教会。世人还不知道这一事实。然而，对我们来说，牧师会主持订婚、聆听、接收、确认、为他们的同意祝圣等仪式。同意是婚姻的本质特征，接下来的其它仪式才是它的程序”。

163.我们讨论了神创造者和创造，然后讨论了主救世主和救赎的过程，最后讨论了圣灵和神的作工。既讨论三一神，也必须讨论这基督教界既知道，其实全然不知的圣三一。因为这是获得正确神观的唯一途径，而正确的神观对会众来说，就象圣殿中的圣所和祭坛，或象坐宝座的国王头上的皇冠和手中的权杖。神学的整个躯体全系于此，如同链条的第一环。若你们相信这一点，那么每个人的神观就决定了他在天堂的位置。神观就象用来测试金银的试金石，也就是说，它会测试一个人所拥有的善与真的性质。因为若非通过神，他无法拥有任何得救的良善，也不会拥有任何从良善的深处得其品质的真理。不过，为揭示圣三一的性质，以便人们擦亮双眼看清它，有必要分成以下若干节来加以讨论：
(1)圣三一是存在的，就是父、子和圣灵。
(2)这三者，即父、子和圣灵是一位神的三要素，它们为一，如同灵魂、身体和活动在人里面为一。
(3)这圣三一并非存在于创世之前，而是在创世之后，就是当神道成肉身，然后在主神救世主和救主耶稣基督里面之时，它才被提供和作成。
(4) 永恒的或创世前存在的神性位格的三一观暗含多神的三一；这种思想无法通过口头承认信一位神而被抹掉。
(5)使徒教会并不知道三位格的三一，它是由尼西亚公会杜撰出来的，并由此被引入天主教会，再由天主教会被引入从它分裂出去的各教会。
(6)败坏整个基督教会的信就是由尼西亚公会和《亚他尼修信经》所定义的三一产生的。
(7)这就是主在但以理书、福音书和启示录中所预言“那行毁坏可憎的和从没有过这样的灾难”的源头。
(8)而且，若非主建立一个新天堂和一个新教会，凡有血气的就都不能得救。
(9)关于神的各种荒谬怪异的观念就是从《亚他尼修信经》所宣称的每个位格都单独为神的三位格三一而生出的，它们全都是幻想，是畸形的观念。
现逐一解读这些要点。