史威登堡神学著作
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21.这事过后，天使向导向宾客介绍了他的十个同伴，说他受命带他们来到这社群，向他们展示王宫的壮丽辉煌和那里的奇迹，他们还与君主同席共餐，后来和社群的智者交谈。然后，他问道：“你们也允许他们和你们谈谈吗？”于是，他们就走过去，和这十人攀谈起来。其中一位宾客是一个智者，问他们说：“你们理解所看到的这些事物象征的含义吗？”他们回答说：“懂一点点。”于是，他们问现为丈夫的新郎为何穿这样的衣服。智者说：“现为丈夫的新郎代表主，现为妻子的新娘代表教会。因为在天堂，婚礼代表主和教会的婚姻。这就是为何新郎要像亚伦那样头戴主教法冠，穿着长袍、上衣和以弗得；而现为妻子的新娘则像女王那样头戴王冠，穿着披风。不过，明天他们的穿戴就不同了，因为这种象征意义仅适用于今天。”
他们接着问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为何新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主和教会的婚姻，即爱和智慧。主是爱，教会是智慧，智慧在爱的右手边。因为教会的人貌似凭自己变得智慧，他们也因为变得智慧，所以接受主的爱。此外，右手边象征能力，爱通过智慧具有能力。不过，就像我前面说的，婚礼后这种象征意义就变了，因为那时丈夫代表智慧，妻子代表对丈夫智慧的爱。然而，这爱不是首要、而是次要的爱，是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对丈夫来说，对主的爱才是首要的爱，它是对变得智慧的爱。所以，婚礼过后，这二人，也就是丈夫和妻子一起代表教会。”
他们又问：“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边，而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边？”智者回答说：“因为今天我们自己也被算在童女之列，数字六象征全部和完全。”他们问：“这是什么意思？”智者说：“童女象征教会，而教会有男有女。因此就教会而言，我们也是童女。这一事实从启示录的经文明显看出来：
这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。(启示录14:4)
因为童女象征教会，所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太福音25:1-13)。正因以色列、锡安和耶路撒冷象征教会，所以，以色列、锡安和耶路撒冷的童女和女儿在圣言中被提及得十分频繁。主也在诗篇中用这些话描述祂和教会的婚姻：
王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；她的衣服是用金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
最后，他们问：“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗？”智者回答说：“这在世上是合适的，但在天上不合适，因为这些仪式代表主自己和教会。世人还不知道这一事实。然而，对我们来说，牧师会主持订婚、聆听、接收、确认、为他们的同意祝圣等仪式。同意是婚姻的本质特征，接下来的其它仪式才是它的程序”。
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SS20.(d)这灵义至今不为人知。我在《天堂与地狱》一书(87—105节)已说明：自然界的一切事物，无论总体还是细节，以及人体的一切事物，都对应于属灵事物。然而，迄今为止，人们还不知道什么叫对应，尽管在上古时代，这是众所周知的；因为那时，对应学是学问中的学问，或说至高无上的学问，并且如此普遍，以至于所有著作和书卷都是通过对应写成的。
约伯记这本古书就充满对应。埃及人的象形文字和古代神话，就具有类似性质，它们无非是对应。所有古代教会都是代表天上事物的教会；它们的仪式，以及它们的敬拜设立所依据的律例纯由对应构成。建立在雅各子孙当中的教会，其一切事物也是如此；他们的燔祭和祭物，以及与之相关的一切事物都是对应；会幕及其中一切事物，他们的节期，如除酵节、住棚节、七七节或收割节，还有亚伦和利未人的祭司职分，以及亚伦和他儿子的圣衣都是对应；此外涉及其敬拜和生活的一切律例和典章同样是对应。
由于神性事物在世上以对应显现，所以圣言纯粹通过对应写成。因此，主通过对应说话，因为祂出于祂的神性说话。事实上，凡从神性发出之物，在降至自然界时，都会转化为诸如对应于神性事物的那类事物；这些事物将被称为属天和属灵的神性事物储存并隐藏在自己里面。
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