208.记事二：

我在默想妻子们珍藏的婚姻之爱的奥秘时，又看见前面所描述的金雨（156e节）。我想起它曾落在东方的一个大厅上，那里住着三个婚姻之爱，也就是三对恩爱夫妻。一看到这金雨，我赶紧奔向那里，仿佛受到默想这爱的甜蜜的邀请。随着 我渐行渐近，那雨从金色变成紫色，然后又变成朱红色。当我走近时，它又变成乳白色，像露珠一样。我敲了敲门，门开了。我对侍者说：“请给丈夫们捎个口信，就说先前与一位天使同来的那个访客又来了，请求被准许进去与他们交谈。”侍者回来传话说，丈夫们同意了，于是我就进去了。三对夫妇都在一个露天庭院里，并向我回以友好的问候。然后，我问妻子们那白鸽后来有没有在窗户上出现。她们说：“是的，今天也出现了。而且，它还展开双翅，我们由此猜到你会来恳求我们再透露有关婚姻之爱的一个秘密。”

我问：“我来这里是想了解许多秘密，为何你们却说一个秘密？”她们回答说：“秘密有很多，其中有一些远远超出你们男人的智慧，是你们思维的理解力所无法领悟的。你们男人会因自己的智慧向我们夸耀，但我们不会因自己的智慧向你们夸耀。然而，我们的智慧却胜过你们的，因为它能进入你们的倾向和情感，看到、觉察并感受它们。你们完全不知道自己的爱之倾向和情感，尽管你们的理解力正是出于并照着它们来思考；所以，它们决定了你们是否有智慧，并以什么样的方式具有智慧。然而，妻子十分清楚丈夫里面的倾向和情感，以致她们能从丈夫的脸上看出来，从说话的语气听出来，甚至通过触摸丈夫的胸膛、手臂和脸颊感觉出来。不过，出于爱你们幸福的热情，同时也为我们自己的幸福着想，我们假装不知道它们，同时却又如此谨慎地节制它们，以致我们默许并容忍丈夫的渴望、乐趣和意愿，只是尽可能把它弯过来，但从不强迫他们。”

我问道：“你们从哪里得来这种智慧？”她们回答说：“自创造时，因而自出生我们就有这种智慧。我们的丈夫把它比作一种本能，但我们认为它出于圣治，好叫男人通过他们的妻子变得幸福。我们从丈夫那里听说：主愿意男人照着理性出于自由行事；他的自由与其倾向和情感有关，故而被主从内节制，并通过妻子从外节制；主以这种方式将男人及其妻子合为一位天上的天使。另外，爱若被强迫，就会变质，不再是婚姻之爱。不过，我们会说得更直白一些：我们被感动至此，也就是说，如此谨慎地节制我们丈夫的倾向和情感，以致他们觉得自己似乎照着自己的理性出于自由行事。这是因为我们以他们的爱为快乐，并且只喜欢从我们的快乐那里给予他们快乐。这些感觉若在他们里面变得冷漠，也会在我们里面开始消退。”

说完这些话，其中一位妻子走进卧室，回来后说：“我的鸽子还在扇动翅膀，这是一个迹象，说明我们可以透露更多。”于是，她们接着说：“我们发现了男人的倾向和情感里面的各种变化。例如，当怀有反对主和教会的狂妄想法时，丈夫就会渐渐冷淡妻子；当以自己的聪明为骄傲，或色迷迷地看着别人的妻子时，也是如此；当在爱方面被妻子敦促时，同样是冷淡的，此外还有许多其它情况；包括这一事实，他们所感受的冷淡在每种情况下都是不同的。当他们的感官与我们的相接时，我们凭着感觉从他们的眼睛、耳朵和身体退离发现这一点。从这几个例子你可以看出，我们比男人更清楚他们的状况是好还是糟。若他们对妻子冷淡，他们的状况就是糟的；若对妻子感觉温暖，他们的状况就是好的。所以，妻子们总是想方设法使自己的男人对自己感觉温暖而非冷淡，她们以一种男人无法理解的敏锐洞察力做到这一点。”

当她们说到这里时，我们听见有声音传来，好像鸽子在呻吟。这时，妻子们说：“这是给我们的信号，尽管我们急于透露更深层的秘密，却不可以。恐怕你会将听来的秘密泄露给男人们。”我回答说：“我本来就是这样打算的。这样做有什么害处吗？”对此，妻子们彼此商量后，说：“你若愿意，就透露出去吧。我们又不是不清楚妻子们所具有的说服力。事实上，她们会对自己的丈夫说：‘这个人在愚弄你。这些话都是瞎编乱造，他在用表面现象和男人惯常的胡说八道开玩笑。不要信他，要信我们。我们知道你们是爱的形式，我们是顺服的形式。’所以，你若愿意，就透露出去吧。反正丈夫们不会信赖你的嘴，而是会信赖他们所亲吻的妻子们的嘴。”

SS97.此外，要知道，圣言字义用来保护隐藏在里面的纯正真理。它的保护体现在这方面：它能被转向不同方向，并照着人自己对它的理解而被解释，但这不损害或侵犯它的内在。不同的人以不同的方式理解圣言的字义是不会造成伤害的；但扭曲隐藏在里面的神性真理会造成伤害，因为这实际上是向圣言施暴。

为防止这种情况发生，字义提供了一种保护；它的保护对那些出于其宗教而陷入虚假，但并未确认这些虚假的人来说，是有效的，因为这些人没有向圣言施暴。这种保护由基路伯来表示，在圣言中也以它们来描述。亚当和他的妻子被逐出伊甸园后，安设在伊甸园入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又叫基路伯住在伊甸园的东边，四面转动的剑的火焰把守生命树的道路。(创世记3:24)

“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示通向主的入口，人通过圣言获得这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示在边界处的神性真理，就像字义上的圣言，它也可以如此转动。

安在会幕里的约柜上、施恩座两头的金基路伯(出埃及记25:18—21)所表相同。由于这就是基路伯的含义，所以主在基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)。主只向人说完整的话，字义上的圣言就是在其完全中的神性真理，如前所述(37—49节)。这就是为何主在基路伯之间与摩西说话。会幕的幔子和帷帐上所绣的基路伯(出埃及记26:1, 31)，其含义并无不同，因为会幕的幔子和帷帐代表天堂和教会，因而圣言的边界，如前所述(46节)。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23–28)，以及圣殿的墙和门上所刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，或新殿中的基路伯(以西结书41:18–20)，其含义也并无不同，如前所述(47节)。

由于基路伯表示一种保护，免得人直接，而非通过最外在的形式间接靠近主，天堂和圣言的神性真理，所以经上论到推罗王说：

你封住一切尺寸，智慧充足，全然美丽。你曾在神的伊甸园中；各样宝石是你的遮盖。基路伯啊，你是那遮盖的伸展。遮盖的基路伯啊，我在火石中间除灭你。(以西结书28:12–14, 16)

“推罗”表示关于真理和良善的认知或知识方面的教会；所以“推罗王”表示圣言，这些知识就在圣言中，并来自圣言。显而易见，最外在形式上的圣言，也就是字义，在此由“推罗王”来表示，一种保护也由“基路伯”来表示，因为经上说：“你封住一切尺寸；各样宝石是你的遮盖”；“基路伯啊，你是那遮盖的伸展”；又说“遮盖的基路伯啊”。这段经文所提到的“宝石”表示圣言字义的真理(参看45节)。由于“基路伯”表示作为保护的神性真理的最外在形式，所以诗篇上说：

耶和华使天下垂，亲自降临；祂骑在基路伯上。(诗篇18:9–10)

以色列的牧者啊，坐在基路伯上的，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑在基路伯上”和“坐在基路伯上”表示在圣言的最外在意义上。

以西结书的第1、9和10章以基路伯描述了圣言中的神性真理及其性质；但由于没有人能知道描述它们的细节表示什么，除非内义向他打开，所以以西结书第1章关于基路伯所说的一切话表示什么，被简要地揭示给我，内容如下：

描述了圣言的外在神性气场(1:4)；该气场由一个人来代表(1:5)；与属灵和属天事物的结合(1:6)；圣言的属世层及其性质(1:7)；与圣言的属世层结合的圣言的属灵层和属天层，以及它们的性质(1:8–9)；圣言中的良善和真理的属天、属灵和属世层里面的神性之爱，既分开又一起(1:10–11)；它们都关注同一个目标(1:12)；来自赋予圣言以生命的主之神性良善和神性真理的圣言气场(1:13–14)；在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义(1:15–21)；在圣言之上和圣言里面的主的神性(1:22–23)；这神性也来自圣言(1:24–25)；主在众天堂之上(1:26)；神性之爱和神性智慧属于主(1:27–28)。这些摘要已经与天上的圣言对照过，并与之相符。