史威登堡神学著作
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199.⒁就这样，少女转变为妻子，少男转变为丈夫。这一结果从本章前面部分的论述，以及前一章关于夫妻连合成为一体的论述可推知。少女之所以变成或被作成一个妻子，是因为妻子拥有取自丈夫、因而所获取的元素，这些元素是她以前为少女时所没有的。少男之所以变成或被作成一个丈夫，是因为丈夫拥有取自妻子的元素，这些元素是他以前为少男时所没有的，会提升他接受爱与智慧的能力。然而，这些效果只在那些享有真正婚姻之爱的人当中产生。这些人就在那些感觉“自己是一个联合的人，如同一体”的人当中，这一点可见于前一章（178节）。由此清楚可知，少女的状态在女人里面变成妻子的状态，少男的状态在男人里面变成丈夫的状态。
以下灵界经历向我证明了这一事实：有些男人声称，婚前与女人结合和婚后与妻子结合一样。闻听此言，妻子们极其愤慨地说：“根本不是这回事！它们之间的区别犹如幻想和现实之间的区别。”对此，男人们反驳说：“你们不是和从前一样是女人吗？”妻子们闻言大声说：“我们不是女人，而是妻子！你们正处在幻想、而非现实的爱中。所以这都是你们的空谈。”男人们又说：“就算不是女人，那至少也是结了婚的女人。”她们回答说：“刚结婚的时候的确是结了婚的女人；但现在我们是妻子！”
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SS40.圣言字义的真理在很大程度上并非裸露的真理，只是真理的表象，就像取自存在于自然界中的那类事物的比喻和对比，因而被改编并适应简单人和小孩子的理解。但它们因是对应，故是纯正真理的容器和住处，就像收集和盛纳某种东西的器皿，如盛美酒的水晶杯，盛美味的银盘。它们还像所穿的衣服，如婴儿的襁褓，少女的漂亮裙子；又像属世人的记忆知识，这些知识包含了对属灵人的真理的感知和情感在自己里面。被收集、盛纳和包裹的裸露真理本身，就在圣言的属灵意义里面；而裸露的良善在圣言的属天意义里面。
这一点需从圣言来说明。耶稣说：
你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25—26)
主在此通过作为容器的最外层说话。祂说“杯盘”，其中“杯”是指酒，“酒”表示圣言的真理；“盘”是指食物，“食物”表示圣言的良善。“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维，因而属于爱和信的内在事物。“好叫外面也干净了”表示以这种方式，外在事物，也就是言行将变得洁净，因为外在事物从内在事物获得它们的本质。
耶稣又说：
有一个财主穿着紫色细麻衣，天天奢华宴乐；又有一个穷人，名叫拉撒路，浑身生疮，被放在财主门口。(路加福音16:19–20)
主在此也是通过作为对应并包含属灵事物的属世事物说话。“财主”表示犹太民族，该民族之所以被称为财主，是因为他们拥有圣言，圣言里面有属灵的财富。财主所穿的“紫色细麻衣”表示圣言的良善和真理；“紫色”表示圣言的良善，“细麻”表示圣言的真理。“天天奢华宴乐”表示他们在拥有并阅读圣言中所获得的快乐。“穷人拉撒路”表示没有圣言的外邦人；“浑身生疮，被放在财主门口的拉撒路”表示这些人遭到犹太人的蔑视和弃绝。
“拉撒路”之所以表示外邦人，是因为主爱外邦人，就像爱拉撒路，祂叫拉撒路从死里复活(约翰福音11:3,5, 36)，称他为自己的朋友(约翰福音11:11)，他还与主一同坐席(约翰福音12:2)。从上述两段经文明显可知，圣言字义的真理和良善对隐藏在它的属灵和属天意义中的裸露真理和良善来说，就像容器和衣服。
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