史威登堡神学著作
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194.⑼妻子以种种隐秘的方式实现这种转变，这就是女人在男人沉睡时被造的意思。我们在《创世记》中读到：
耶和华神使亚当沉睡，他就睡了，于是取下他的一条肋骨，把它建成一个女人。（创世记2:21,22）
男人的沉睡，以及睡了表示他完全不知道妻子正在形成，可以说正从他被造。这一点从前章和本章的相关内容明显可知，即：妻子出于天生的小心谨慎，不会透露有关她们的爱，或她们如何接收丈夫生命的情感，并将其智慧转录到自己里面的任何情况。从前面的解释（166-168节）清楚可知，妻子以种种隐秘的方式实现这一切，而丈夫浑然不知，如同沉睡一般。那里还解释了，为了极其必要的理由，女人这样做的谨慎自创造，因而自出生就被注入她们，以便婚姻之爱，友谊和信任能建立起来，从而使得夫妻二人能享受同居的祝福和生活的幸福。为确保这一切按时发生，男人被吩咐离开父母，与妻子连合（创世记2:24；马太福音19:4,5）。
就灵义而言，男人要离开的父和母表示其意愿中的小我和理解力中的小我。男人意愿中的小我是爱他自己，理解力中的小我是爱他自己的智慧。连合表示专注于对妻子的爱。从刚才（193节）和其它章节可以看出，这两种小我若留在男人里面，对他来说就是致命的邪恶；只要男人与妻子连合，也就是说，接受她的爱，对这两种邪恶的爱就转变为婚姻之爱。沉睡表示浑然不知，或毫不关心；父和母表示男人的这两个小我，就是其意愿中的小我和理解力中的小我；连合表示专注于对某人的爱，这一切可通过圣言中的其它经文得以证实，但此处不合适。
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21.⑶神性存在是存在本身，同时也是彰显本身。耶和华神是存在自身，因为祂是自有，自永恒到永恒，都是万物独一无二的最初源头，没有祂，万物皆不存在。在此而非其它意义上，祂是初、是终，是首先的、是末后的，是阿拉法、是俄梅戛。不可以说祂的存在来自它本身，因为“来自它本身”这样的说法就暗含了某种在先之物，因而暗含了时间；而时间并不适用于被称为来自永恒的无限的无限者；它还暗示另有一位本身是神的神，因而暗示来自神的神，或神形成祂自己；在这种情况下，祂既不是非被造的，也不是无限的，因为这样祂要么通过祂自己，要么通过另一个而使自己成为有限。由神是存在本身的事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，正是祂是万物的源头，每个事物若要存在，必与祂有关。神之所以是神，是因为祂是生命本身。这从主在约翰福音（5:26）和以赛亚书中的话明显可知：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书4 4:24）
祂是独一无二的神，除祂之外再没有别神。（以赛亚书45:14,15,21,22；何西阿书13:4）
神不仅是存在本身，还是彰显本身。原因在于，没有彰显的存在什么也不是，同样，彰显若非来自存在什么也不是。因此，一个所在之处，另一个必在。实质和形式也一样。形式没有实质无法存在；实质若没有形式，就无法被赋予任何属性，没有任何属性之物本身什么也不是。在此采用的术语是存在和彰显，而非本质和实体，是因为必须区分存在和彰显，以及本质和实体，就象区分在先者和在后者，在先者比在后者更为普遍。无限和永恒适用于神性存在；而圣爱与圣智，以及经由这二者而来的全能和全在则适用于神性本质和实体。这些主题将在适当地方予以讨论。
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