史威登堡神学著作
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194.⑼妻子以种种隐秘的方式实现这种转变，这就是女人在男人沉睡时被造的意思。我们在《创世记》中读到：
耶和华神使亚当沉睡，他就睡了，于是取下他的一条肋骨，把它建成一个女人。（创世记2:21,22）
男人的沉睡，以及睡了表示他完全不知道妻子正在形成，可以说正从他被造。这一点从前章和本章的相关内容明显可知，即：妻子出于天生的小心谨慎，不会透露有关她们的爱，或她们如何接收丈夫生命的情感，并将其智慧转录到自己里面的任何情况。从前面的解释（166-168节）清楚可知，妻子以种种隐秘的方式实现这一切，而丈夫浑然不知，如同沉睡一般。那里还解释了，为了极其必要的理由，女人这样做的谨慎自创造，因而自出生就被注入她们，以便婚姻之爱，友谊和信任能建立起来，从而使得夫妻二人能享受同居的祝福和生活的幸福。为确保这一切按时发生，男人被吩咐离开父母，与妻子连合（创世记2:24；马太福音19:4,5）。
就灵义而言，男人要离开的父和母表示其意愿中的小我和理解力中的小我。男人意愿中的小我是爱他自己，理解力中的小我是爱他自己的智慧。连合表示专注于对妻子的爱。从刚才（193节）和其它章节可以看出，这两种小我若留在男人里面，对他来说就是致命的邪恶；只要男人与妻子连合，也就是说，接受她的爱，对这两种邪恶的爱就转变为婚姻之爱。沉睡表示浑然不知，或毫不关心；父和母表示男人的这两个小我，就是其意愿中的小我和理解力中的小我；连合表示专注于对某人的爱，这一切可通过圣言中的其它经文得以证实，但此处不合适。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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