史威登堡神学著作
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193.⑻女人照《创世记》所描述的那样实实在在地转变为男人的妻子。在这本书中，我们读到，女人是从男人的肋骨被造的，当她被领到那人跟前时，他说：
这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。（创世记2:22-24）
就圣言的灵义而言，胸部的肋骨无非表示属世的真理。熊口齿内所衔的肋骨（但以理书7:5）也是此意，因为熊表示那些在属世意义上阅读圣言，看到其中的真理却不理解的人。男人的胸部表示用来区别于女人胸部的根本和独特品质。这种品质就是智慧（参看187节），因为真理支撑智慧，犹如肋骨支撑胸腔。它们之所以具有这些含义，是因为胸部是属于人的一切事物集中所在的部位。
由此可知，女人是通过转录男人特有的智慧，也就是出于属世真理的智慧而从男人被造的；对该智慧的爱从男人被转到女人里面，从而变成婚姻之爱。这样做是为了叫男人不要爱自己，而是爱他的妻子。妻子出于其天生的性情，只会将男人所感受的自我之爱转化为对她的爱。而且，我还听说，这一切是通过妻子的爱实现的；只是无论男人还是妻子，都没有意识到这一点。正因如此，只要出于自我之爱恃才自傲，男人就不能以真正的婚姻之爱来爱他的配偶。
一旦理解了女人从男人被造的奥秘，就能看出，在婚姻中，可以说女人同样从男人被造或形成。这一切由妻子实现，确切地说，由主通过妻子实现，因为正是主将如此行的倾向注入女人。事实上，妻子把男人的形像接收到自己里面是通过将男人的情感变成她自己的（参看173节），以及将男人的内在意愿与她的意愿联结（对此，参看下文），还通过接受男人灵魂的生殖（对此，参看下文）。由此明显可知，女人照《创世记》内在所理解的描述通过诸如她从丈夫及其胸部所取得并植入自己的那类事物而转变为一个妻子。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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