193.⑻女人照《创世记》所描述的那样实实在在地转变为男人的妻子。在这本书中，我们读到，女人是从男人的肋骨被造的，当她被领到那人跟前时，他说：

这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。（创世记2:22-24）

就圣言的灵义而言，胸部的肋骨无非表示属世的真理。熊口齿内所衔的肋骨（但以理书7:5）也是此意，因为熊表示那些在属世意义上阅读圣言，看到其中的真理却不理解的人。男人的胸部表示用来区别于女人胸部的根本和独特品质。这种品质就是智慧（参看187节），因为真理支撑智慧，犹如肋骨支撑胸腔。它们之所以具有这些含义，是因为胸部是属于人的一切事物集中所在的部位。

由此可知，女人是通过转录男人特有的智慧，也就是出于属世真理的智慧而从男人被造的；对该智慧的爱从男人被转到女人里面，从而变成婚姻之爱。这样做是为了叫男人不要爱自己，而是爱他的妻子。妻子出于其天生的性情，只会将男人所感受的自我之爱转化为对她的爱。而且，我还听说，这一切是通过妻子的爱实现的；只是无论男人还是妻子，都没有意识到这一点。正因如此，只要出于自我之爱恃才自傲，男人就不能以真正的婚姻之爱来爱他的配偶。

一旦理解了女人从男人被造的奥秘，就能看出，在婚姻中，可以说女人同样从男人被造或形成。这一切由妻子实现，确切地说，由主通过妻子实现，因为正是主将如此行的倾向注入女人。事实上，妻子把男人的形像接收到自己里面是通过将男人的情感变成她自己的（参看173节），以及将男人的内在意愿与她的意愿联结（对此，参看下文），还通过接受男人灵魂的生殖（对此，参看下文）。由此明显可知，女人照《创世记》内在所理解的描述通过诸如她从丈夫及其胸部所取得并植入自己的那类事物而转变为一个妻子。

SS44.圣言字义的真理和良善由乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，亚伦的祭司职分代表神性良善和拯救工作方面的主。祭司的衣服，或圣衣代表来自神性良善的神性真理。以弗得代表最外在形式上的神性真理，因而代表字义上的圣言，因为如前所述，这就是最外在形式上的神性真理。因此，带有以色列十二支派名字的十二块宝石(也就是乌陵和土明)代表来自神性良善的神性真理的整个综合体。

关于这些，我们在摩西五经中读到：

他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得。你要做一个决断的胸牌，要和以弗得一样的作法作它；你要给它镶上石头，要有四行石头，第一行依次是：红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列人的名字，用印章的刻法，各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着乌陵和土明的决断牌，在耶和华面前常放在心上。(出埃及记28:6, 15—21, 29—30)

我在《属天的奥秘》的这一章(9819—9966节)解释了亚伦的衣服，即他的以弗得，外袍、内袍，冠冕，腰带表示什么。那里说明，以弗得代表最外在形式上的神性真理；其中的宝石代表因良善而透明的真理；十二块宝石代表因爱之良善而透明、在其秩序中的最外在形式上的一切真理；以色列的十二支派代表教会的一切事物；胸牌代表来自神性良善的神性真理；乌陵和土明代表来自神性良善的最外在形式上的神性真理的光辉。事实上，在天使的语言中，“乌陵”表示发光的火；“土明”表示光辉，在希伯来语，“土明”表示整体性。那里还说明，答复是通过光的变化和同时默示的感知，或一种活生生的声音给出的。由此明显可知，这些宝石表示来自良善、在圣言最外在意义上的真理；天上来的答复只以这种方式给出，因为在这层意义上，神性发出在它的完全中。

宝石和钻石表示最外在形式上的神性真理，如圣言字义中的真理，这一点从灵界中的宝石和钻石或冠冕已经清楚向我显明；我看见宝石和钻石或冠冕就在那里的天使和灵人当中，还看见天使佩戴它们，又看见他们珠宝盒里的宝石。我得以知道它们对应于最外在形式上的真理；事实上，正是这种对应使得这些宝石存在并显现，或说它们因这些真理而存在并显现。由于钻石和宝石或冠冕表示这些真理，所以约翰看见冠冕在龙的头上(启示录12:3)；兽角上(启示录13:1)；宝石在坐在朱红色兽上的大淫妇身上(启示录17:4)。冠冕和宝石之所以出现在龙、兽和淫妇身上，是因为它们表示基督教会拥有圣言的人。