史威登堡神学著作
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193.⑻女人照《创世记》所描述的那样实实在在地转变为男人的妻子。在这本书中，我们读到，女人是从男人的肋骨被造的，当她被领到那人跟前时，他说：
这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。（创世记2:22-24）
就圣言的灵义而言，胸部的肋骨无非表示属世的真理。熊口齿内所衔的肋骨（但以理书7:5）也是此意，因为熊表示那些在属世意义上阅读圣言，看到其中的真理却不理解的人。男人的胸部表示用来区别于女人胸部的根本和独特品质。这种品质就是智慧（参看187节），因为真理支撑智慧，犹如肋骨支撑胸腔。它们之所以具有这些含义，是因为胸部是属于人的一切事物集中所在的部位。
由此可知，女人是通过转录男人特有的智慧，也就是出于属世真理的智慧而从男人被造的；对该智慧的爱从男人被转到女人里面，从而变成婚姻之爱。这样做是为了叫男人不要爱自己，而是爱他的妻子。妻子出于其天生的性情，只会将男人所感受的自我之爱转化为对她的爱。而且，我还听说，这一切是通过妻子的爱实现的；只是无论男人还是妻子，都没有意识到这一点。正因如此，只要出于自我之爱恃才自傲，男人就不能以真正的婚姻之爱来爱他的配偶。
一旦理解了女人从男人被造的奥秘，就能看出，在婚姻中，可以说女人同样从男人被造或形成。这一切由妻子实现，确切地说，由主通过妻子实现，因为正是主将如此行的倾向注入女人。事实上，妻子把男人的形像接收到自己里面是通过将男人的情感变成她自己的（参看173节），以及将男人的内在意愿与她的意愿联结（对此，参看下文），还通过接受男人灵魂的生殖（对此，参看下文）。由此明显可知，女人照《创世记》内在所理解的描述通过诸如她从丈夫及其胸部所取得并植入自己的那类事物而转变为一个妻子。
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SS40.圣言字义的真理在很大程度上并非裸露的真理，只是真理的表象，就像取自存在于自然界中的那类事物的比喻和对比，因而被改编并适应简单人和小孩子的理解。但它们因是对应，故是纯正真理的容器和住处，就像收集和盛纳某种东西的器皿，如盛美酒的水晶杯，盛美味的银盘。它们还像所穿的衣服，如婴儿的襁褓，少女的漂亮裙子；又像属世人的记忆知识，这些知识包含了对属灵人的真理的感知和情感在自己里面。被收集、盛纳和包裹的裸露真理本身，就在圣言的属灵意义里面；而裸露的良善在圣言的属天意义里面。
这一点需从圣言来说明。耶稣说：
你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25—26)
主在此通过作为容器的最外层说话。祂说“杯盘”，其中“杯”是指酒，“酒”表示圣言的真理；“盘”是指食物，“食物”表示圣言的良善。“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维，因而属于爱和信的内在事物。“好叫外面也干净了”表示以这种方式，外在事物，也就是言行将变得洁净，因为外在事物从内在事物获得它们的本质。
耶稣又说：
有一个财主穿着紫色细麻衣，天天奢华宴乐；又有一个穷人，名叫拉撒路，浑身生疮，被放在财主门口。(路加福音16:19–20)
主在此也是通过作为对应并包含属灵事物的属世事物说话。“财主”表示犹太民族，该民族之所以被称为财主，是因为他们拥有圣言，圣言里面有属灵的财富。财主所穿的“紫色细麻衣”表示圣言的良善和真理；“紫色”表示圣言的良善，“细麻”表示圣言的真理。“天天奢华宴乐”表示他们在拥有并阅读圣言中所获得的快乐。“穷人拉撒路”表示没有圣言的外邦人；“浑身生疮，被放在财主门口的拉撒路”表示这些人遭到犹太人的蔑视和弃绝。
“拉撒路”之所以表示外邦人，是因为主爱外邦人，就像爱拉撒路，祂叫拉撒路从死里复活(约翰福音11:3,5, 36)，称他为自己的朋友(约翰福音11:11)，他还与主一同坐席(约翰福音12:2)。从上述两段经文明显可知，圣言字义的真理和良善对隐藏在它的属灵和属天意义中的裸露真理和良善来说，就像容器和衣服。
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