187.⑶这些变化在男人和女人身上各不相同，因为男人自创造时就是知识、聪明和智慧的形式，女人则是对男人里面的这些事物的爱之形式。前面（90—91节）解释了，男人被造为理解的形式，女人被造为对男人理解的爱之形式。由此可知，从小到大相继发生在男人和女人里面的状态变化都是为了完善男人里面的理智形式和女人里面的意志形式。这就是为何我们说，男人里面的变化不同于女人里面的。不过，无论在男人还是在女人里面，外在形式，就是身体形式，都照着内在形式，就是心智的形式而得以完善。因为心智作用于身体，而不是反过来。这就是为何天上的小孩子照他们才智的发展长得又高又漂亮的原因。世上的小孩子则不然，因为他们像动物一样被包裹在一具肉体中。然而，天上的小孩子和世上的小孩子在这一点上是一样的，即：在他们成长的过程中，他们首先倾向于满足其肉体感官的那类事物，然后逐渐倾向于影响其内在思维过程的那类事物，再逐渐倾向于以情感充满其意愿的那类事物。就在这时，即在从不成熟转向成熟的时候，婚姻的倾向也到来了。这是少女对少男的倾向，以及少男对少女的倾向。由于在天上和在地上一样，少女出于天生的谨慎隐藏她们对婚姻的倾向，所以那里的少男也没有意识到，并不是他们用爱打动了少女；其方刚之气也支持了这种表象（即：是他们用爱打动了少女）。然而，甚至连他们的这种方刚之气也是从女性所发出的爱之流注那里得来的，我们将在别处（223节）专门论述这种流注。上述考虑证实了这个观点的真实性，即：状态的变化在男人和女人身上各不相同，因为男人被造为知识、聪明和智慧的形式，女人则被造为对男人里面的这些事物的爱之形式。

109.主来之前，所有教会都是代表性的教会，他们只能在阴暗处看见神圣真理。主降世后所建立的教会就在光中看见，确切地说，能够看见神圣真理。二者之别犹如晚上和早晨之别。同样，在圣言中，主来之前教会的状态被称为晚上，主来之后其状态被称为早晨。主降世之前与教会成员同在，不过，仅通过代表祂的天使间接同在。但祂自到来后，便与教会之人直接同在，因为祂在世时也披上神性属世层，祂在这神性属世层中与人同在。主的荣耀是其人性的荣耀，也就是祂在世时所披戴之物；主所荣耀的人性就是这神性属世层。这一真理从以下事实明显看出来，即主带着在世时所具有的整个躯体从坟墓中复活，并未在坟墓中留下什么，故祂从坟墓中自初至末带走了这神性属世层本身。所以，复活后，当祂的门徒以为他们看见的是鬼魂时，祂对他们说：
你们看我的手，我的脚，实在是我；摸我看看，魂无肉无骨，你们看，我是有的。（路加福音24:37,39）
由此清楚可知，祂的属世身体已藉着祂的荣耀而变成神性了。故保罗说：
神性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面。（歌罗西书2:9）
约翰一书：
耶稣基督，神的儿子是真神。（约翰一书5:20）
天使由上述经文清楚知道，在整个灵界，唯独主是完全的人。
在教会，众所周知，以色列和犹太民族当中的一切敬拜纯粹是外在的，预示了主所揭开的内在敬拜。因此，主来之前的敬拜仅仅是以适当模式代表真敬拜的象征和轮廓。古人的确看见过主本人，因为祂曾对犹太人说：
你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了，就快乐。我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我。（约翰福音8:56,58）
但由于那时主只是通过天使被代表，故犹太人教会中的一切都变成代表物；但主降世之后，那些代表就不存在了。其深层次的原因是，主在世时也披上一个神性属世层，藉此不仅照亮内在人，即属灵人，还照亮外在人，即属世人。若非这二者同时被照亮，人可以说就处在阴暗中。而当这二者皆被照亮时，他可以说处在白昼之光中。因为唯独内在人被照亮，而外在人未被照亮，或唯独外在人被照亮，而内在人未被照亮，就如同一个人睡觉作梦，一醒来仍记得他的梦，并由此得出各种结论，但这些结论全都是虚幻。或他就象一个人在梦游，自以为所看见的物体是在大白天看到的。
主来前后教会状态的区别，还好比在夜里就着星月之光看书的人和在阳光下看书的人。显而易见，在仅仅发白的星月之光下看书容易出错，而在火焰般的阳光下看书则很清晰。故，关于主，我们读到：
以色列的神说，以色列的磐石告诉我说。祂必像日出的晨光，如无云的清晨。（撒母耳记下23:3,4）
以色列的神和以色列的磐石表主。别处说到：
当耶和华缠裹祂百姓的损处的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。（以赛亚书30:26）
这是对主来后教会状态的描述。简言之，主来之前教会的状态好比老妪，脸上涂脂抹粉，并因粉底的光泽而自认为很漂亮。而主来之后教会的状态则好比少妇，因肤色天然的亮泽而美丽动人。再者，主来之前教会的状态好比橙子、苹果、梨子或葡萄等的果皮，以及皮的味道。而主来之后教会的状态则好比这些果肉及其味道等等。这皆因主也披上了神性属世层后，既照亮内在人，即属灵人，也照亮外在人，即属世人。若仅内在人被照亮，而外在人未被照亮，就会有阴影。仅外在人被照亮，而内在人未被照亮，同样如此。