史威登堡神学著作
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186.⑵内在形式，也就是其灵的形式，同样如此。该形式之所以随着人生命状态的变化而不断变化，是因为任何事物若没有一个形式是不存在的，正是状态创造了形式。因此，无论是说人的生命状态发生变化，还是说他的形式发生变化，意思都一样。人的一切情感和思维都在形式中，因而出自形式，因为形式是它们的容器。情感和思维若不存在于有形的容器中，甚至有可能就存在于没有大脑的脑壳里。这就像没有眼睛的视觉，没有耳朵的听觉，或没有舌头的味觉；众所周知，这些器官就是这些感觉的容器，容器就是形式。
我们之所以说，在人里面，生命状态、因而形式是不断变化的，是因为没有哪两种事物是完全一样或绝对同一的，更不用说多个事物了，这是智者曾经教导，并仍在教导的真理。例如，没有哪两个人的脸是一模一样的，更不用说许多张脸了。连续状态也一样，后一种状态永远不可能和前一种状态完全一样。由此可推知，人的生命状态，尤其他的内在状态永远在变化，因而他的形式也永远在变化。不过，由于这些考虑没有教导我们有关婚姻的任何事，只是为婚姻的相关知识做铺垫，还由于它们仅仅是基于理解力的哲学分析，有些人可能难以理解，所以，我们在此用这几句话带过。
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273.有些人认定并证明即使没有圣言，人们也能知道神、天堂与地狱的存在，以及圣言所教导的其它事。凭圣言与这些人争辩是不可能的，因为他们不信圣言，只信他们自己，故只能凭属世理性之光来与他们争辩。用你的理性之光探究一下，你会发现人有两种生命官能，即所谓的理解力和意愿。理解力服从意愿，而非意愿服从理解力。因为理解力只是教导并指出当通过意愿做什么；这就是为何许多人在理解道德问题上比其他人心思敏锐，却不照此生活。如果这些道德是他们所意愿的，情况就不同了。若进一步探究，你会发现人的意愿就是他的自我，而自我生来就是邪恶，是理解力中虚假的源头。
你若得出这些结论，就会发现，人凭自己不愿理解除了来自其意愿的自我之外的任何事，并且如果这是他知识的唯一源头，其意愿的自我就不愿去理解除了自我和世俗的事之外的任何事。在此之上的一切事都笼罩在浓重的黑暗中。例如，当仰望月亮、太阳和众星时，他若不思想它们的起源，只会认为它们自行存在。这种思想难道会比世上许多学者的更深刻？这些所谓的学者尽管通过圣言知道万物都是神造的，然而仍将它们的起源归因于自然。如果这些人从圣言那里什么也没学到，那么他们会有什么思想？你以为古代智者，如撰写神与灵魂不朽的亚里士多德、西塞罗、塞尼卡等人获得这种观念主要靠的是他们自己的理解力？不！他们是从其他人那里获得这种观念的，而这其他人起初是从我前面所提到的那本古圣言（264-266节）获知的。属世神学的著述者们也不是靠自己获得这类观念的，他们只是通过理性演绎来确认他们从拥有圣言的教会那里所学到的东西，有可能其中一些人只是确认，却并不相信。
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