史威登堡神学著作
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186.⑵内在形式，也就是其灵的形式，同样如此。该形式之所以随着人生命状态的变化而不断变化，是因为任何事物若没有一个形式是不存在的，正是状态创造了形式。因此，无论是说人的生命状态发生变化，还是说他的形式发生变化，意思都一样。人的一切情感和思维都在形式中，因而出自形式，因为形式是它们的容器。情感和思维若不存在于有形的容器中，甚至有可能就存在于没有大脑的脑壳里。这就像没有眼睛的视觉，没有耳朵的听觉，或没有舌头的味觉；众所周知，这些器官就是这些感觉的容器，容器就是形式。
我们之所以说，在人里面，生命状态、因而形式是不断变化的，是因为没有哪两种事物是完全一样或绝对同一的，更不用说多个事物了，这是智者曾经教导，并仍在教导的真理。例如，没有哪两个人的脸是一模一样的，更不用说许多张脸了。连续状态也一样，后一种状态永远不可能和前一种状态完全一样。由此可推知，人的生命状态，尤其他的内在状态永远在变化，因而他的形式也永远在变化。不过，由于这些考虑没有教导我们有关婚姻的任何事，只是为婚姻的相关知识做铺垫，还由于它们仅仅是基于理解力的哲学分析，有些人可能难以理解，所以，我们在此用这几句话带过。
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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