史威登堡神学著作
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185.⑴从婴儿直到生命结束，以及此后直到永远，人的生命状态不断在变化。人的生命状态一般被称为婴儿期、童年期、青春期、成年期和老年期。众所周知，只要仍活在世上，每个人都依次从一个状态过渡到下一个状态，因而从最初状态过渡到最后状态。若没有时间的间隔，各个年龄段之间的过渡并不明显；但理性能看出，这些过渡每时每刻都在逐渐进行，因而它们不断在发展。人就像一棵树，树自种子被丢进地里的那刻起，就每时每刻，甚至每一霎那间不停生长、变高。这些时时刻刻的发展也是状态的变化，因为后期发展会将某种事物加添到前期发展上，这会完善它的状态。
发生在人之内在的变化在连续性上比发生在其外在的更完美。这是因为人的内在（我们所说的内在是指属于其心智或灵的事物）被提升到其外在之上，故处于更高层；更高层的事物里面发生上千个变化的同时，外在事物里面只发生一个变化。发生在人之内在的变化是意愿在情感方面的状态变化，和理解在思维方面的状态变化。这个标题尤指这些情感和思维状态中的渐次变化。
人的两种生命官能或生命类型所经历的状态变化从婴儿持续到生命结束，此后持续到永远。这是因为，知识是永无止境的，聪明尤其没有止境，更不用说智慧了。它们无限而永恒的延伸是由于那无限和永恒者，也就是它们的源头。这就是古人的哲学格言，即：一切事物皆可无限分割的来源；对此应加上一条：一切事物皆可无限繁殖。天使声称，他们在智慧上被主不断完善，直到永远，这也意味着无限，因为永远就是时间上的无限。
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307.就属天之义而言，“父”指我们的主耶稣基督，“母”指圣徒的团契，也就是祂分散在世界各地的教会。主是“父”，这从下列经文明显看出来：
因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。（以赛亚书9:6）
亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，祢却是我们的父。耶和华啊！祢是我们的父，从万古以来，祢名称为我们的救赎主。（以赛亚书63:16）
腓力说：“将父显给我们看。” 耶稣对他说：“人看见了我，就是看见了父。你怎么说，‘将父显给我们看’呢？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:8-11;12:45）
“母”是指主的教会，这从以下经文明显看出来：
我又看见圣城新耶路撒冷如新妇妆饰整齐，等候丈夫。（启示录21:2）
天使对我说：“你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。天使将圣城耶路撒冷指示我。（启示录21:9,10）羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。（启示录19:7,9；马太福音9:15；马可福音2:19；路加福音5:34,35；约翰福音3:29;19:25,26,27）
“新耶路撒冷”是指主如今要建立的新教会（参看《破解启示录》800,881节）。正是这个教会，而不是先前的教会，是“妻子”和“母亲”。从该婚姻（主与新教会的婚姻）受生的属灵后代，就是由仁爱构成的各种良善，以及由信仰构成的各种真理。通过主拥有这些善与真的人就被称作“婚礼之子”、“神的儿子”、“从神生的”。
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