史威登堡神学著作
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185.⑴从婴儿直到生命结束，以及此后直到永远，人的生命状态不断在变化。人的生命状态一般被称为婴儿期、童年期、青春期、成年期和老年期。众所周知，只要仍活在世上，每个人都依次从一个状态过渡到下一个状态，因而从最初状态过渡到最后状态。若没有时间的间隔，各个年龄段之间的过渡并不明显；但理性能看出，这些过渡每时每刻都在逐渐进行，因而它们不断在发展。人就像一棵树，树自种子被丢进地里的那刻起，就每时每刻，甚至每一霎那间不停生长、变高。这些时时刻刻的发展也是状态的变化，因为后期发展会将某种事物加添到前期发展上，这会完善它的状态。
发生在人之内在的变化在连续性上比发生在其外在的更完美。这是因为人的内在（我们所说的内在是指属于其心智或灵的事物）被提升到其外在之上，故处于更高层；更高层的事物里面发生上千个变化的同时，外在事物里面只发生一个变化。发生在人之内在的变化是意愿在情感方面的状态变化，和理解在思维方面的状态变化。这个标题尤指这些情感和思维状态中的渐次变化。
人的两种生命官能或生命类型所经历的状态变化从婴儿持续到生命结束，此后持续到永远。这是因为，知识是永无止境的，聪明尤其没有止境，更不用说智慧了。它们无限而永恒的延伸是由于那无限和永恒者，也就是它们的源头。这就是古人的哲学格言，即：一切事物皆可无限分割的来源；对此应加上一条：一切事物皆可无限繁殖。天使声称，他们在智慧上被主不断完善，直到永远，这也意味着无限，因为永远就是时间上的无限。
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22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。
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