史威登堡神学著作
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185.⑴从婴儿直到生命结束，以及此后直到永远，人的生命状态不断在变化。人的生命状态一般被称为婴儿期、童年期、青春期、成年期和老年期。众所周知，只要仍活在世上，每个人都依次从一个状态过渡到下一个状态，因而从最初状态过渡到最后状态。若没有时间的间隔，各个年龄段之间的过渡并不明显；但理性能看出，这些过渡每时每刻都在逐渐进行，因而它们不断在发展。人就像一棵树，树自种子被丢进地里的那刻起，就每时每刻，甚至每一霎那间不停生长、变高。这些时时刻刻的发展也是状态的变化，因为后期发展会将某种事物加添到前期发展上，这会完善它的状态。
发生在人之内在的变化在连续性上比发生在其外在的更完美。这是因为人的内在（我们所说的内在是指属于其心智或灵的事物）被提升到其外在之上，故处于更高层；更高层的事物里面发生上千个变化的同时，外在事物里面只发生一个变化。发生在人之内在的变化是意愿在情感方面的状态变化，和理解在思维方面的状态变化。这个标题尤指这些情感和思维状态中的渐次变化。
人的两种生命官能或生命类型所经历的状态变化从婴儿持续到生命结束，此后持续到永远。这是因为，知识是永无止境的，聪明尤其没有止境，更不用说智慧了。它们无限而永恒的延伸是由于那无限和永恒者，也就是它们的源头。这就是古人的哲学格言，即：一切事物皆可无限分割的来源；对此应加上一条：一切事物皆可无限繁殖。天使声称，他们在智慧上被主不断完善，直到永远，这也意味着无限，因为永远就是时间上的无限。
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21.⑶神性存在是存在本身，同时也是彰显本身。耶和华神是存在自身，因为祂是自有，自永恒到永恒，都是万物独一无二的最初源头，没有祂，万物皆不存在。在此而非其它意义上，祂是初、是终，是首先的、是末后的，是阿拉法、是俄梅戛。不可以说祂的存在来自它本身，因为“来自它本身”这样的说法就暗含了某种在先之物，因而暗含了时间；而时间并不适用于被称为来自永恒的无限的无限者；它还暗示另有一位本身是神的神，因而暗示来自神的神，或神形成祂自己；在这种情况下，祂既不是非被造的，也不是无限的，因为这样祂要么通过祂自己，要么通过另一个而使自己成为有限。由神是存在本身的事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，正是祂是万物的源头，每个事物若要存在，必与祂有关。神之所以是神，是因为祂是生命本身。这从主在约翰福音（5:26）和以赛亚书中的话明显可知：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书4 4:24）
祂是独一无二的神，除祂之外再没有别神。（以赛亚书45:14,15,21,22；何西阿书13:4）
神不仅是存在本身，还是彰显本身。原因在于，没有彰显的存在什么也不是，同样，彰显若非来自存在什么也不是。因此，一个所在之处，另一个必在。实质和形式也一样。形式没有实质无法存在；实质若没有形式，就无法被赋予任何属性，没有任何属性之物本身什么也不是。在此采用的术语是存在和彰显，而非本质和实体，是因为必须区分存在和彰显，以及本质和实体，就象区分在先者和在后者，在先者比在后者更为普遍。无限和永恒适用于神性存在；而圣爱与圣智，以及经由这二者而来的全能和全在则适用于神性本质和实体。这些主题将在适当地方予以讨论。
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