史威登堡神学著作

婚姻之爱 #182

182.对此,我补充

182.对此,我补充两个记事。记事一:

数周后,我听见从天上有声音说:“看哪,帕尔纳索斯山上又有一场集会。到这里来,我们会指示你道路。”我就朝他们走去,快到的时候,就发现有一个人站在赫利孔山上,手拿号筒,宣告和召集会议。我还看见雅典娜城及其周边地区的居民和以前一样上去,他们当中有三位从世上来的新人。这三人都来自基督教界:一位是牧师,一位是政客,一位是哲学家。在路上,他们与新来的人谈论各种话题,特别谈到提及名字的古代智者。新来的人问可否见到他们,被告知可以;若愿意,就能向他们致敬,因为他们都很平易近人。新来的人打听狄摩西尼、第欧根尼和伊壁鸠鲁,被告知:“狄摩西尼不在这里,而是与柏拉图在一起。第欧根尼与他的门生住在赫利孔山脚,因为他视俗世如虚无,一心研究天上的事。伊壁鸠鲁住在西部边界,不会造访我们,因为我们区分良善与邪恶的情感,并强调良善的情感与智慧为一,而邪恶的情感则与智慧对立。”

他们登上帕尔纳索斯山,那里有些守卫将当地泉源流下来的水接到水晶杯里,说:“这是出自古希腊神话所描述的泉源(即希波克林泉)之水,这泉水是飞马佩加索斯以蹄踏出来的,后来祝圣给缪斯九女神。不过,他们所说的飞马佩加索斯是指对真理的理解,智慧由此而来;马蹄是指经验,属世的聪明由此而来;缪斯九女神是指各种知识和学问。如今,这些故事被视为神话,其实它们原本是对应,是远古之人的一种说话方式。”这三个新来的人被他们的同伴告知:“不要惊讶。守卫们被教导如此说话。我们也将从泉源饮水理解为被教导真理,并通过真理被教导各种良善,从而变得智慧。”

此后,他们进入帕拉斯殿,与他们同行的还有世上来的那三个新人,即牧师,政客和哲学家。然后,坐在桌旁、头戴桂冠的人问他们:“你们从地上带来什么新闻?”他们回答说:“有这样一则新闻,有人声称他能与天使交谈,具有向灵界打开的视觉,如同具有向自然界打开的视觉。他从那里带来许多新奇的观念,其中包括:死后人仍像人一样活着,和之前活在世间一样;他能看,能听,能说,和在之前的世界一样;穿着打扮,和在之前的世界一样;会饥会渴,也吃也喝,和在之前的世界一样;享有婚姻的快乐,和在之前的世界一样;也睡也醒,和在之前的世界一样;灵界有陆地、湖泊、大山、小山、平原、山谷、泉源、河流、花园、树林;还有宫殿、房屋、城镇、村庄,和自然界一样;此外也有各种著作、书籍、职业、贸易,以及宝石、金银。总之,在地上所能找到的一切事物,在灵界都能找到,只是天上的事物无限完美得多。唯一区别在于,灵界的一切事物皆出自一个属灵的源头,因而是属灵的,因为它们源于灵界的太阳,这太阳是纯粹的爱;而自然界的一切事物皆出自一个属世的源头,因而是属世和物质的,因为它们源于自然界的太阳,这太阳是纯粹的火。简言之,死后人依然是完整的人,事实上比在之前的世界更加完美。因为在之前的世界,他在一具肉体中;而在灵界,他在一具灵体中。”

新来的人说完这番话,古智者们问他们:“地上的人对此有什么看法?”这三人回答说:“我们知道这些事都是真的,因为我们就在这里,并且已经检查和探究了个遍。我们就说说世人对它们是怎么说的,又是如何推理的。”牧师第一个发言,他说:“神职人员听说这些事后,起初认为它们是幻觉,后来认为是捏造,再后来则声称他看见了幽灵;最后他们也困惑了,只好说:‘你爱信就信吧,反正我们一贯的教导是,死后,在最后审判日之前,人不会有身体。’”这时,古智者们问他:“难道他们中间就没有一个聪明人,能证明并使他们相信这一真理:死后,人仍像人一样活着吗?”

这位牧师回答说:“有些人提供了证据,但他们不相信。提供证据的人声称,认为在最后审判日之前,人不像人一样活着,并且在此期间,他是一个没有身体的灵魂,这是有违正常理性的。何为灵魂?在此期间它又在哪里?它岂是一缕气?或飞在空中的风一样的东西?或藏在地心的一种实体?它的地府在哪里?难道六千年或六个世纪后,亚当和夏娃,以及他们之后所有人的灵魂还在宇宙中四处飞行?或还被关在地心,等候最后的审判?还有比这样的等候更痛苦、悲惨的吗?他们的命运岂不和监狱中戴着手铐脚链的囚犯有一比吗?如果这就是人死后的命运,那生而为驴岂不比做人还强?再者,认为灵魂能再度披上它的肉体,这岂不违背理性?那时肉体不是被虫子、老鼠和鱼类吃光了吗?已被太阳焚毁或化为尘土的骸骨还能披上新的身体吗?这些枯槁、腐臭的尸体如何聚拢起来,与灵魂联结?但他们听到这样的论据后,却不给予理性的回应,仍执守自己的信仰,说:‘我们要使理性服从信仰。’至于所有尸体如何在最后审判之日从坟墓中被召集,他们说:‘这是全能的作工。’一开始谈论全能和信仰,理性就从窗口飞走了。我能向你们保证,这种时候,正常的理性如无物,有些人则视它为幻觉。事实上,他们能对着正常理性说,你疯了。”

听到这里,希腊智者说:“毫无疑问,这些悖论是自相矛盾的。然而,如今在世上,甚至连正常的理性都无法驳倒它们。还有比关于最后审判的说法更自相矛盾的信仰吗?也就是说,那时宇宙将灭亡,众星从天上坠落到地球上(地球可比这些星星小多了);人的躯体,也就是尸体,或被人们开膛破肚制成的木乃伊,或那一点点灰尘,将与它们的灵魂再度聚合。我们在世时基于理性向我们提供的推论,相信人的灵魂不朽。我们还为蒙福的灵魂找到一个地方,我们称其为极乐世界(Elysian fields),并相信离世的灵魂就是人的形像或外表,只是很精致,因为它们是属灵的。”

说完这番话,他们转向第二个新来的人,他在世时曾是政客。他承认自己从前不相信死后的生命。关于这生命的新奇事,他倒是听说了,只是觉得它们是虚构和捏造。他说:“当我思想它们时,便说:灵魂怎能是身体?此人的各个部位不都死了,躺在坟墓里吗?在那里,谁还有用来看见的眼睛?谁还有用来听见的耳朵?他哪来说话的嘴巴?如果人死后还有什么东西活着,那必是一种幽灵。幽灵如何吃喝?如何享受婚姻的快乐?又从何处获得衣服、房屋和食物等等?再说了,云雾状的幽灵看似存在,其实并不存在。我在世时对于人死后的生命就持有这些及类似想法。但现在亲眼看到一切事物,亲手摸了一切事物后,我凭自己的感觉确信,我是一个人,和在世时一样,以致我只知道自己仍像以前那样活着;唯一的区别在于,现在我的理性更发达了。我好几次为自己以前的想法感到羞愧。”

哲学家的故事与之类似,不同之处在于:他将所听来的有关死后生命的新奇事归到他从古今思想家那里所搜集来的观点和理论当中。听到这一切,智者们目瞪口呆。属苏格拉底学派的人说,来自地上的这则新闻让他们意识到,世人的心智内层已逐渐关闭,如今虚假的信仰在世上闪耀如真理,愚蠢的聪明则闪耀如智慧;自他们的时代起,智慧之光已从头脑内层下沉到鼻子下面的嘴巴里;在那里,它在世人眼里看似嘴口上的光辉,而嘴口的言语则看似智慧。听到这里,门生中有一位补充说:“如今地上居民的心智何等愚蠢!要是这里有赫拉克利特和德谟克利特的门徒,我们将听到何等大的笑声和何等大的哭声!因为他们能在一切事上找到笑的理由或哭的理由。”会议结束后,他们将自己国家的纪念品,就是刻有象形文字的铜板,送给地上来的三位新人。新来的人便带着它们离开了。


真实的基督教 #570

570.记事四:

570.记事四:
我曾与一个新灵交谈过,他在世时就常常默想天堂与地狱。新灵是指那些新近死亡的人,他们被称为灵,是因为他们此时是属灵人。这个灵人一进入灵界,还是按以前的方式思索天堂和地狱;思想天堂时,似乎很高兴,思想地狱时,就很悲伤。一发觉自己在灵界,他就问天堂和地狱在哪里,是什么样,各自性质如何。他们回答说:“天堂在你头上,地狱在你脚下。因为你现在灵人界,灵人界位于天堂与地狱的中间。至于它们是什么样,各自性质如何,我们无法用三言两语来描述。”然后,由于他迫切地想要知道答案,就跪下恳切向神祷告,好叫他得到指教。看哪,一位天使出现在他右手边,扶他起来,说:“你祈求得到有关天堂和地狱的教导,请探究并学习何为快乐,你就会知道。”说完这话,这位天使消失了。
然后,这个新灵自言自语说:“这话是什么意思?‘探究并学习何为快乐,你就知道何为天堂与地狱,还有它们的性质’。”他立刻离开那地方,四处徘徊,询问他所遇见的人:“请尽量告诉我,什么是快乐?”一些人说:“这是什么问题?谁不知道什么是快乐?它不就是欢喜、高兴吗?快乐就是快乐,都差不多,我们看不出有什么分别。”有的说:“快乐就是心灵的欢笑。因为当心灵欢笑时,表情就愉悦,言谈就诙谐,举止就活泼,整个人兴高采烈。”还有人说:“快乐无非是盛宴,吃山珍海味,喝美酒佳酿,一醉方休,然后畅所欲言,特别是开维纳斯和丘比特那样的玩笑(即男女之事)。”
听到这些话,这个新灵很气愤,自语说:“这些回答粗野庸俗,不是出于有教养的人。这样的快乐既非天堂也非地狱。但愿我能遇见一些智慧人。”他离开这些人,打听智慧人在哪里,然后一个天使灵看见他,对他说:“我发觉你强烈渴望知道整个天堂和整个地狱什么样。这是令人快乐的事,所以我会带你到一座山冈,那里每天有集会,会众有寻找结果的,有探究原因的,有追溯目的的。寻找结果的人在那里被称为知识灵,抽象地说,就是知识;探究原因的人被称为聪明灵,抽象地说,就是聪明;追溯目的的被称为智慧灵,抽象地说,就是智慧。在这些人的正上方,就是天堂,那里的天使从目的看原因,从原因看结果,这三群人就从这些天使那里获得启示。”
于是,天使灵牵着新灵的手,带他来到山顶上,追溯目的、被称为智慧的人正在聚会。新灵对他们说:“请原谅我上到你们这里来,因为我从小就思索天堂与地狱。我刚到灵界,所遇见的人告诉我说,这里的天堂在我头上,地狱在我脚下,但他们没有告诉我天堂与地狱各自什么样,其性质如何,不停地思考使我感到很烦闷,于是,我向神祷告,然后一位天使来到我跟前,说‘去探究并学习何为快乐,你就会知道。’我问过,但至今没有答案。所以你们若愿意,求你们指教我何为快乐。”
对此,智慧回答说:“对天堂和地狱的所有人来说,快乐就是生命的全部。对于天堂的人,它是善与真的快乐,但对于地狱的人,它是恶与假的快乐,因为一切快乐皆属于爱,爱就是人之生命的存在(本质)。所以,既然一个人的性质取决于其爱的性质,因此也取决于其快乐的性质。爱的活动就是制造了快乐的感觉。在天堂,爱的活动伴随着智慧;在地狱,爱的活动则伴随着癫狂。但无论哪种情况,这活动都会在它所作用的主体里面产生快乐。不过,天堂和地狱的快乐截然相反;天堂的快乐在于对良善的热爱,以及随之行善的快乐;而地狱的快乐则在于对邪恶的热爱,以及随之作恶的快乐。因此,你若知道什么是快乐,就会知道什么是天堂和地狱,以及它们的性质。
“但要进一步探究并学习何为快乐,要通过那些探究原因,被称为聪明的人。他们在你右手边。”于是,他便离开,来到下一个集会,说明来由后,就请求他们教导他何为快乐。他们乐于回答这个问题,说:“没错,人若知道何为快乐,就知道何为天堂和地狱及其性质。使人成为人的是意愿,若非感觉到快乐,意愿就动也不动。因为就其自身而言,意愿无非是某种爱的情感,因而是某种快乐。正是某种快乐,因而某种满足激发意愿行动。由于正是意愿使得认知去思考,所以若没有从意愿所流入的快乐,就不可能有一顶点思维。其原因在于,因为主通过来自祂自己的流注激活天使、灵人和世人里面灵魂的一切事物和心智的一切事物。这种活动通过爱与智慧的流注进行,该流注就是作为一切快乐源头的活动本身。就其起源而言,这就是所谓的极乐、幸福和喜悦;就其衍生而言,是快乐,愉悦和高兴;从普遍意义上说,是良善。但地狱灵将自己里面的一切事物都颠倒了,因而将良善变为邪恶,真理变为虚假,不过快乐依旧不间断。因为若没有持久的快乐,他们就不会有意愿、感觉,因而不会有生命。这清楚表明何为地狱的快乐,及其性质和源头,以及何为天堂的快乐,及其性质和源头。”
听完这一切,他被带到第三个集会,那些寻找结果,被称为知识的人就在这里。他们说:“下到低地,上到高地,你在那里会觉察并感受到天堂和地狱的快乐。”看哪,就在那一刻,远处的地面裂开了,三个魔鬼从裂口上来,因其爱之快乐而看似着了火一般。陪同新灵的天使意识到,这三个魔鬼是特意从地狱被带上来的,就对他们喊着说:“不要靠近,就在那里告诉我们有关你们的快乐。”他们回答说:“要知道,每个人,无论好人坏人,都会体验到自己的快乐。所谓的好人体验他的快乐,所谓的坏人也体验他的快乐。”天使问:“你们的快乐是什么?”他们说,快乐在于奸淫、报复、欺骗和亵渎。天使又问:“你们的快乐是什么性质?”他们说,别人感觉它们就像粪便的臭味、死尸的腐味、便池的骚味。然后天使问:“这些东西让你们快乐吗?”他们回答:“是最快乐的。”“那么,”天使说:“你们就像生活在这类东西里的肮脏动物。”他们回答说:“如果我们是,就是吧,但这类东西的确取悦我们的鼻孔。”然后天使问:“还有什么?”他们回答:“每个人都被允许体验他自己的快乐,甚至是最污秽的,如别人称谓的那样,只要他不骚扰善灵和天使。但由于我们的快乐让我们忍不住骚扰他们,所以我们被扔到劳工房,在那里活受罪。禁止并收回我们的快乐就是所谓的地狱折磨,也是一种内在痛苦。”天使问:“你们为何骚扰善人?”他们回答说:“我们忍不住,每当我们看见天使,感觉主神性气场围绕他,就怒火万丈。”对此,我们说:“那么你们还像野兽。”不一会儿,他们一看见新灵和天使,怒火就上来了,这火看似仇恨之火。为防止他们造成伤害,他们被扔回地狱。此后,从目的看见原因,通过原因看见结果的天使出现了,他们就在那三群人上面的天堂里。这些天使显现在一道耀眼的白光中,这白光以螺旋曲线滚动下来,带来一个花环,把它戴在新灵的头上。然后,一个声音由此发出,对他说:“这桂冠被赐给你,是因为你从小就默想天堂和地狱。”

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