182.对此，我补充两个记事。记事一：

数周后，我听见从天上有声音说：“看哪，帕尔纳索斯山上又有一场集会。到这里来，我们会指示你道路。”我就朝他们走去，快到的时候，就发现有一个人站在赫利孔山上，手拿号筒，宣告和召集会议。我还看见雅典娜城及其周边地区的居民和以前一样上去，他们当中有三位从世上来的新人。这三人都来自基督教界：一位是牧师，一位是政客，一位是哲学家。在路上，他们与新来的人谈论各种话题，特别谈到提及名字的古代智者。新来的人问可否见到他们，被告知可以；若愿意，就能向他们致敬，因为他们都很平易近人。新来的人打听狄摩西尼、第欧根尼和伊壁鸠鲁，被告知：“狄摩西尼不在这里，而是与柏拉图在一起。第欧根尼与他的门生住在赫利孔山脚，因为他视俗世如虚无，一心研究天上的事。伊壁鸠鲁住在西部边界，不会造访我们，因为我们区分良善与邪恶的情感，并强调良善的情感与智慧为一，而邪恶的情感则与智慧对立。”

他们登上帕尔纳索斯山，那里有些守卫将当地泉源流下来的水接到水晶杯里，说：“这是出自古希腊神话所描述的泉源（即希波克林泉）之水，这泉水是飞马佩加索斯以蹄踏出来的，后来祝圣给缪斯九女神。不过，他们所说的飞马佩加索斯是指对真理的理解，智慧由此而来；马蹄是指经验，属世的聪明由此而来；缪斯九女神是指各种知识和学问。如今，这些故事被视为神话，其实它们原本是对应，是远古之人的一种说话方式。”这三个新来的人被他们的同伴告知：“不要惊讶。守卫们被教导如此说话。我们也将从泉源饮水理解为被教导真理，并通过真理被教导各种良善，从而变得智慧。”

此后，他们进入帕拉斯殿，与他们同行的还有世上来的那三个新人，即牧师，政客和哲学家。然后，坐在桌旁、头戴桂冠的人问他们：“你们从地上带来什么新闻？”他们回答说：“有这样一则新闻，有人声称他能与天使交谈，具有向灵界打开的视觉，如同具有向自然界打开的视觉。他从那里带来许多新奇的观念，其中包括：死后人仍像人一样活着，和之前活在世间一样；他能看，能听，能说，和在之前的世界一样；穿着打扮，和在之前的世界一样；会饥会渴，也吃也喝，和在之前的世界一样；享有婚姻的快乐，和在之前的世界一样；也睡也醒，和在之前的世界一样；灵界有陆地、湖泊、大山、小山、平原、山谷、泉源、河流、花园、树林；还有宫殿、房屋、城镇、村庄，和自然界一样；此外也有各种著作、书籍、职业、贸易，以及宝石、金银。总之，在地上所能找到的一切事物，在灵界都能找到，只是天上的事物无限完美得多。唯一区别在于，灵界的一切事物皆出自一个属灵的源头，因而是属灵的，因为它们源于灵界的太阳，这太阳是纯粹的爱；而自然界的一切事物皆出自一个属世的源头，因而是属世和物质的，因为它们源于自然界的太阳，这太阳是纯粹的火。简言之，死后人依然是完整的人，事实上比在之前的世界更加完美。因为在之前的世界，他在一具肉体中；而在灵界，他在一具灵体中。”

新来的人说完这番话，古智者们问他们：“地上的人对此有什么看法？”这三人回答说:“我们知道这些事都是真的，因为我们就在这里，并且已经检查和探究了个遍。我们就说说世人对它们是怎么说的，又是如何推理的。”牧师第一个发言，他说：“神职人员听说这些事后，起初认为它们是幻觉，后来认为是捏造，再后来则声称他看见了幽灵；最后他们也困惑了，只好说:‘你爱信就信吧，反正我们一贯的教导是，死后，在最后审判日之前，人不会有身体。’”这时，古智者们问他：“难道他们中间就没有一个聪明人，能证明并使他们相信这一真理：死后，人仍像人一样活着吗？”

这位牧师回答说：“有些人提供了证据，但他们不相信。提供证据的人声称，认为在最后审判日之前，人不像人一样活着，并且在此期间，他是一个没有身体的灵魂，这是有违正常理性的。何为灵魂？在此期间它又在哪里？它岂是一缕气？或飞在空中的风一样的东西？或藏在地心的一种实体？它的地府在哪里？难道六千年或六个世纪后，亚当和夏娃，以及他们之后所有人的灵魂还在宇宙中四处飞行？或还被关在地心，等候最后的审判？还有比这样的等候更痛苦、悲惨的吗？他们的命运岂不和监狱中戴着手铐脚链的囚犯有一比吗？如果这就是人死后的命运，那生而为驴岂不比做人还强？再者，认为灵魂能再度披上它的肉体，这岂不违背理性？那时肉体不是被虫子、老鼠和鱼类吃光了吗？已被太阳焚毁或化为尘土的骸骨还能披上新的身体吗？这些枯槁、腐臭的尸体如何聚拢起来，与灵魂联结？但他们听到这样的论据后，却不给予理性的回应，仍执守自己的信仰，说:‘我们要使理性服从信仰。’至于所有尸体如何在最后审判之日从坟墓中被召集，他们说:‘这是全能的作工。’一开始谈论全能和信仰，理性就从窗口飞走了。我能向你们保证，这种时候，正常的理性如无物，有些人则视它为幻觉。事实上，他们能对着正常理性说，你疯了。”

听到这里，希腊智者说：“毫无疑问，这些悖论是自相矛盾的。然而，如今在世上，甚至连正常的理性都无法驳倒它们。还有比关于最后审判的说法更自相矛盾的信仰吗？也就是说，那时宇宙将灭亡，众星从天上坠落到地球上（地球可比这些星星小多了）；人的躯体，也就是尸体，或被人们开膛破肚制成的木乃伊，或那一点点灰尘，将与它们的灵魂再度聚合。我们在世时基于理性向我们提供的推论，相信人的灵魂不朽。我们还为蒙福的灵魂找到一个地方，我们称其为极乐世界（Elysian fields），并相信离世的灵魂就是人的形像或外表，只是很精致，因为它们是属灵的。”

说完这番话，他们转向第二个新来的人，他在世时曾是政客。他承认自己从前不相信死后的生命。关于这生命的新奇事，他倒是听说了，只是觉得它们是虚构和捏造。他说：“当我思想它们时，便说：灵魂怎能是身体？此人的各个部位不都死了，躺在坟墓里吗？在那里，谁还有用来看见的眼睛？谁还有用来听见的耳朵？他哪来说话的嘴巴？如果人死后还有什么东西活着，那必是一种幽灵。幽灵如何吃喝？如何享受婚姻的快乐？又从何处获得衣服、房屋和食物等等？再说了，云雾状的幽灵看似存在，其实并不存在。我在世时对于人死后的生命就持有这些及类似想法。但现在亲眼看到一切事物，亲手摸了一切事物后，我凭自己的感觉确信，我是一个人，和在世时一样，以致我只知道自己仍像以前那样活着；唯一的区别在于，现在我的理性更发达了。我好几次为自己以前的想法感到羞愧。”

哲学家的故事与之类似，不同之处在于：他将所听来的有关死后生命的新奇事归到他从古今思想家那里所搜集来的观点和理论当中。听到这一切，智者们目瞪口呆。属苏格拉底学派的人说，来自地上的这则新闻让他们意识到，世人的心智内层已逐渐关闭，如今虚假的信仰在世上闪耀如真理，愚蠢的聪明则闪耀如智慧；自他们的时代起，智慧之光已从头脑内层下沉到鼻子下面的嘴巴里;在那里，它在世人眼里看似嘴口上的光辉，而嘴口的言语则看似智慧。听到这里，门生中有一位补充说：“如今地上居民的心智何等愚蠢！要是这里有赫拉克利特和德谟克利特的门徒，我们将听到何等大的笑声和何等大的哭声！因为他们能在一切事上找到笑的理由或哭的理由。”会议结束后，他们将自己国家的纪念品，就是刻有象形文字的铜板，送给地上来的三位新人。新来的人便带着它们离开了。

461.记事三：
有一次，我在灵里深入灵界的南部地区，进入那里的一个乐园。我发现这个乐园比我之前造访的那些还要好。原因在于，乐园意味着智慧，凡具有杰出智慧者都被送到南方。亚当及其妻子所在的伊甸园没有别的意思。因此，他们被逐出暗示着他们失去智慧，因而失去正直的生活。我在这个南方乐园漫步，发现有些人正坐在月桂树下吃无花果。我走到他们面前，请求他们给我一些无花果。于是，他们给了我；看哪，无花果在我手里立刻变成了葡萄，我对此惊讶不已。站在我旁边的一位天使灵说：“你手中的无花果变成葡萄，是因为无花果对应的含义是属世人或外在人中的各种仁之善和由此而来的信之善，葡萄则表示属灵人或内在人中的各种仁之善和由此而来的信之善。由于你热爱属灵之物，所以这事才在你身上发生。因为在我们的世界，一切事物都会根据对应而发生、存在，并且还会经历变化。”
突然间，我有一种渴望，想知道人如何行出来自神的良善，然而又完全象是凭自己行出的。于是，我就问那些正在吃无花果的人是如何理解这个问题的。他们说，他们只能这样理解：神在人不知不觉的情况下在人的内在操作这一切。因为如果人意识到这一点，并在此状态下行善，他只会行看得见的良善，而这样的良善内在是邪恶。他们说：“凡出于人的一切事物皆出于他的自我（自我中心），而这自我（自我中心）生来就是邪恶。来自神的良善和来自人的邪恶怎会结合，并因此联合进入行为呢？人的自我在救恩的事上不断寻求功德；他越这样做，就越从主那里夺走祂的功德，而这是最不公正、最不敬的。总之，若神在人里面所行的良善真要流入人的意愿，并因此流入他的行为，这良善就会被彻底玷污和亵渎。而神永远不会允许这种事发生。人当然能认为他所行的良善来自神，还能说它是藉着他所行的神的良善。事实的确如此，只是我们还不能理解。”
于是，我敞开心扉说：“你们不理解，是因为你们根据表象思考，通过表象所确认的思维是谬误。你们之所以会卷入这种表象和随之的谬误，是因为你们以为人所思所愿，并由此所行所言的一切都在他自己里面，因而来自他自己。而事实上，除了接受所流入之物的状态外，这一切无一在他里面。人本身不是生命，只是接受生命的一个工具或器官。主本身才是生命，正如祂在约翰福音中所说的：
因为父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26；还有别外，如11:25;14:6,19）
“有两样事物构成生命，即爱和智慧，或也可说，爱之善和智之真。这两样事物从神那里流入，并被人接受，仿佛它们是人自己的；由于它们给人这样的感觉，所以它们从人发出时，仿佛是人自己的。它们给人的这种感觉是主的恩赐，为的是所流入之物能感染人，从而被接受和保留。但由于邪恶也是这样从地狱而非神那里流入，并以快乐被接受（因为人生来就是这样的工具或器官），所以从神所接受的良善与此人仿佛凭自己所除去的邪恶成正比。而这一切是通过悔改加上对主的信实现的。
“爱与智慧，信与义，或更通俗地说，爱与仁之善和智与信之真都是流进来的，所流入之物在人里面看似完全是他自己的，因而仿佛出于他自己。所有这一切可从视、听、嗅、味、触等感觉清楚看出来。这些感觉器官所产生的所有感觉都出自外在源头，并在相关的器官中被感受到。内在感觉器官也是同样的道理，唯一不同之处在于，流入这些内在感官的，是不易察觉的属灵之物，而流入外在感官的，则是易察觉的属世之物。总之，人就是从神那里接受生命的工具或器官；因此，人越弃绝邪恶，就越接受良善。主将弃绝邪恶的能力赐给每个人，因为主赐给他意愿和理解力的能力。凡人出于意愿照理解力所行的，也就是说，凡他出于自由意愿照理解力的理性所行的，都是永恒的。主正是通过这种方式把人带入与祂自己结合的状态，并在这种状态下改造、重生和拯救人。
“流入人内的生命就是从主发出的生命，这生命也被称为神的灵，圣言说圣灵和这生命启发人，使人复活，甚至在他里面作工。但这生命会根据他的爱所带来的组织而变化和更改。你们也许还知道，一切爱与仁之善和一切智与信之真都是流入进来的，其实（最初）并不在人里面。这一点从以下事实可以得知：即人若认为自创造时人里面就有这类事物，最终必会得出这样的结论：神将祂自己灌输到人里面，因而人在某种程度上就是神。然而，凡由于这种坚定信念而这样思想的人都变成了魔鬼，在我们的世界象尸体一样恶臭。
“此外，人的行为不就是心智的活动吗？心智意愿和思考什么，就会藉着它的工具，即肉体说出来、行出来。因此，当心智被主引导时，其行为和言语也被主引导。当信主时，行为和言语就是被主引导。否则，请尽可能地告诉我，为何主在祂的圣言中千百次地叮嘱人要爱自己的邻舍，行出仁爱的好行为，象树那样结果子，要遵守祂的诫命，所有这一切都为了人能得救？还有，为何祂说要照各人的行为报应各人，行善的进天堂得生命，作恶的下地狱得死亡？如果从人发出的一切势必邀功，因而是邪恶的，那祂怎会说这种话？所以，你们要知道，若心智是仁爱，行为也是仁爱；若心智是唯信，就是脱离属灵仁爱的信，那行为也是唯信。”
听到这番话，那些坐在月桂树下的人说：“我们知道你说得对，却不理解。”我回答说：“你们能知道我说得对，凭借的是一种普遍感知，当人闻听真理时，他通过天堂所流入的光而拥有这普遍感知；而你们不能理解是由于自我的感知，人通过尘世所流入的光而拥有自我感知。在智者里面，这两种感知，即内在的和外在的，或属灵的和属世的，合为一体。若注目于主，除去邪恶，你们也能使它们合而为一。”由于他们能理解这一点，于是，我便从葡萄树上拧下几根枝子，递给他们说：“你们认为这是出于我，还是出于主？”他们说：“是出于主而通过你。”看哪，他们手中的枝子长出了葡萄。离别之际，我看到被葡萄藤蔓所缠绕的、茂盛的橄榄树下有一张香柏木桌子，桌子上有一本书。我一看，惊奇地发现这本书就是我所写的名为《属天的奥秘》那本书。我说，这本书充分证明，人是接受生命的工具或器官，本身并非生命；生命无法被创造出来，因而无法在人里面被制造出来，就象光无法在眼睛里面被制造出来一样。