182.对此，我补充两个记事。记事一：

数周后，我听见从天上有声音说：“看哪，帕尔纳索斯山上又有一场集会。到这里来，我们会指示你道路。”我就朝他们走去，快到的时候，就发现有一个人站在赫利孔山上，手拿号筒，宣告和召集会议。我还看见雅典娜城及其周边地区的居民和以前一样上去，他们当中有三位从世上来的新人。这三人都来自基督教界：一位是牧师，一位是政客，一位是哲学家。在路上，他们与新来的人谈论各种话题，特别谈到提及名字的古代智者。新来的人问可否见到他们，被告知可以；若愿意，就能向他们致敬，因为他们都很平易近人。新来的人打听狄摩西尼、第欧根尼和伊壁鸠鲁，被告知：“狄摩西尼不在这里，而是与柏拉图在一起。第欧根尼与他的门生住在赫利孔山脚，因为他视俗世如虚无，一心研究天上的事。伊壁鸠鲁住在西部边界，不会造访我们，因为我们区分良善与邪恶的情感，并强调良善的情感与智慧为一，而邪恶的情感则与智慧对立。”

他们登上帕尔纳索斯山，那里有些守卫将当地泉源流下来的水接到水晶杯里，说：“这是出自古希腊神话所描述的泉源（即希波克林泉）之水，这泉水是飞马佩加索斯以蹄踏出来的，后来祝圣给缪斯九女神。不过，他们所说的飞马佩加索斯是指对真理的理解，智慧由此而来；马蹄是指经验，属世的聪明由此而来；缪斯九女神是指各种知识和学问。如今，这些故事被视为神话，其实它们原本是对应，是远古之人的一种说话方式。”这三个新来的人被他们的同伴告知：“不要惊讶。守卫们被教导如此说话。我们也将从泉源饮水理解为被教导真理，并通过真理被教导各种良善，从而变得智慧。”

此后，他们进入帕拉斯殿，与他们同行的还有世上来的那三个新人，即牧师，政客和哲学家。然后，坐在桌旁、头戴桂冠的人问他们：“你们从地上带来什么新闻？”他们回答说：“有这样一则新闻，有人声称他能与天使交谈，具有向灵界打开的视觉，如同具有向自然界打开的视觉。他从那里带来许多新奇的观念，其中包括：死后人仍像人一样活着，和之前活在世间一样；他能看，能听，能说，和在之前的世界一样；穿着打扮，和在之前的世界一样；会饥会渴，也吃也喝，和在之前的世界一样；享有婚姻的快乐，和在之前的世界一样；也睡也醒，和在之前的世界一样；灵界有陆地、湖泊、大山、小山、平原、山谷、泉源、河流、花园、树林；还有宫殿、房屋、城镇、村庄，和自然界一样；此外也有各种著作、书籍、职业、贸易，以及宝石、金银。总之，在地上所能找到的一切事物，在灵界都能找到，只是天上的事物无限完美得多。唯一区别在于，灵界的一切事物皆出自一个属灵的源头，因而是属灵的，因为它们源于灵界的太阳，这太阳是纯粹的爱；而自然界的一切事物皆出自一个属世的源头，因而是属世和物质的，因为它们源于自然界的太阳，这太阳是纯粹的火。简言之，死后人依然是完整的人，事实上比在之前的世界更加完美。因为在之前的世界，他在一具肉体中；而在灵界，他在一具灵体中。”

新来的人说完这番话，古智者们问他们：“地上的人对此有什么看法？”这三人回答说:“我们知道这些事都是真的，因为我们就在这里，并且已经检查和探究了个遍。我们就说说世人对它们是怎么说的，又是如何推理的。”牧师第一个发言，他说：“神职人员听说这些事后，起初认为它们是幻觉，后来认为是捏造，再后来则声称他看见了幽灵；最后他们也困惑了，只好说:‘你爱信就信吧，反正我们一贯的教导是，死后，在最后审判日之前，人不会有身体。’”这时，古智者们问他：“难道他们中间就没有一个聪明人，能证明并使他们相信这一真理：死后，人仍像人一样活着吗？”

这位牧师回答说：“有些人提供了证据，但他们不相信。提供证据的人声称，认为在最后审判日之前，人不像人一样活着，并且在此期间，他是一个没有身体的灵魂，这是有违正常理性的。何为灵魂？在此期间它又在哪里？它岂是一缕气？或飞在空中的风一样的东西？或藏在地心的一种实体？它的地府在哪里？难道六千年或六个世纪后，亚当和夏娃，以及他们之后所有人的灵魂还在宇宙中四处飞行？或还被关在地心，等候最后的审判？还有比这样的等候更痛苦、悲惨的吗？他们的命运岂不和监狱中戴着手铐脚链的囚犯有一比吗？如果这就是人死后的命运，那生而为驴岂不比做人还强？再者，认为灵魂能再度披上它的肉体，这岂不违背理性？那时肉体不是被虫子、老鼠和鱼类吃光了吗？已被太阳焚毁或化为尘土的骸骨还能披上新的身体吗？这些枯槁、腐臭的尸体如何聚拢起来，与灵魂联结？但他们听到这样的论据后，却不给予理性的回应，仍执守自己的信仰，说:‘我们要使理性服从信仰。’至于所有尸体如何在最后审判之日从坟墓中被召集，他们说:‘这是全能的作工。’一开始谈论全能和信仰，理性就从窗口飞走了。我能向你们保证，这种时候，正常的理性如无物，有些人则视它为幻觉。事实上，他们能对着正常理性说，你疯了。”

听到这里，希腊智者说：“毫无疑问，这些悖论是自相矛盾的。然而，如今在世上，甚至连正常的理性都无法驳倒它们。还有比关于最后审判的说法更自相矛盾的信仰吗？也就是说，那时宇宙将灭亡，众星从天上坠落到地球上（地球可比这些星星小多了）；人的躯体，也就是尸体，或被人们开膛破肚制成的木乃伊，或那一点点灰尘，将与它们的灵魂再度聚合。我们在世时基于理性向我们提供的推论，相信人的灵魂不朽。我们还为蒙福的灵魂找到一个地方，我们称其为极乐世界（Elysian fields），并相信离世的灵魂就是人的形像或外表，只是很精致，因为它们是属灵的。”

说完这番话，他们转向第二个新来的人，他在世时曾是政客。他承认自己从前不相信死后的生命。关于这生命的新奇事，他倒是听说了，只是觉得它们是虚构和捏造。他说：“当我思想它们时，便说：灵魂怎能是身体？此人的各个部位不都死了，躺在坟墓里吗？在那里，谁还有用来看见的眼睛？谁还有用来听见的耳朵？他哪来说话的嘴巴？如果人死后还有什么东西活着，那必是一种幽灵。幽灵如何吃喝？如何享受婚姻的快乐？又从何处获得衣服、房屋和食物等等？再说了，云雾状的幽灵看似存在，其实并不存在。我在世时对于人死后的生命就持有这些及类似想法。但现在亲眼看到一切事物，亲手摸了一切事物后，我凭自己的感觉确信，我是一个人，和在世时一样，以致我只知道自己仍像以前那样活着；唯一的区别在于，现在我的理性更发达了。我好几次为自己以前的想法感到羞愧。”

哲学家的故事与之类似，不同之处在于：他将所听来的有关死后生命的新奇事归到他从古今思想家那里所搜集来的观点和理论当中。听到这一切，智者们目瞪口呆。属苏格拉底学派的人说，来自地上的这则新闻让他们意识到，世人的心智内层已逐渐关闭，如今虚假的信仰在世上闪耀如真理，愚蠢的聪明则闪耀如智慧；自他们的时代起，智慧之光已从头脑内层下沉到鼻子下面的嘴巴里;在那里，它在世人眼里看似嘴口上的光辉，而嘴口的言语则看似智慧。听到这里，门生中有一位补充说：“如今地上居民的心智何等愚蠢！要是这里有赫拉克利特和德谟克利特的门徒，我们将听到何等大的笑声和何等大的哭声！因为他们能在一切事上找到笑的理由或哭的理由。”会议结束后，他们将自己国家的纪念品，就是刻有象形文字的铜板，送给地上来的三位新人。新来的人便带着它们离开了。

400.㈣具体的自我之爱和尘世之爱
⑴爱自己就是只愿自己好，而不愿别人好，除非为了自己，也不愿教会、国家、社区或同胞好。爱自己还包括向它们行善只是为了自己的名声、崇敬和荣耀。若在善行中看不到这些好处，他心里会说：“做这种事干什么？我为何要这样做？我能从中得到什么好处？”于是他就不再行这些善事了。由此可知，人若处于自我之爱，就不会爱教会、国家或社区，也不爱他的同胞，以及系真善之事，而只爱他自己或属他自己的东西。
⑵若人的思维和行为不关注邻人，因而不关注公众，更不用说关注主，而只关注自己和自己人，因此他做一切事都是为他自己或自己人，那么这人便处于自我之爱。即便他为公众做了点什么，那也只是为了做秀；若为邻人做了什么，那是为了赢得其好感。
⑶之所以说为了他自己或自己人，是因为凡爱自己的人也会爱属他自己的人。具体地说，这些人就是他的儿孙；一般来说，是与他行如一体的所有人，他称其为自己人。爱这些人也就是爱他自己，因为他仿佛在自己里面看待他们，并在他们里面看到自己。他口中的自己人还包括称赞、崇敬和尊重他的所有人。至于其他人，他以肉眼观之视为人，以灵眼观之，则视之与幽灵无异。
⑷与自己相比，人若看不起邻人，并且如果邻人不站在他这边、不敬畏和尊敬他，他就视之为敌，这人便处于自我之爱。若基于上述原因而仇恨并迫害邻人，就更是处于自我之爱；若因此怒火中烧、伺机报复，并渴望毁灭他，那这人在自我之爱中就陷得更深了。这种人最终喜欢残忍。
⑸对照天堂之爱可说明自我之爱的性质。天堂之爱就是为了服务而热爱服务，或为了人为教会、国家、社区和同胞所行之善而热爱良善。另一方面，凡为了自己而爱它们的人，只是象爱自己家里的仆人那样爱它们，因为它们对他有用。由此可知，凡处于自我之爱的人，都希望教会、国家、社区和同胞为他服务，而不是他为它们服务；他将自己置于它们之上、将它们置于自己之下。
⑹此外，人越拥有天堂之爱，就是热爱服务和善行，并且当如此行时，发自内心高兴，他就越被主引领，因为这就是主的爱，这爱出自祂。另一方面，人越爱自己，越自己引领自己，就越被自我（自我中心）所牵引。人的自我全然是恶，因为这是其遗传的邪恶，这恶就是爱己胜过神，爱尘世胜过天堂。
⑺自我之爱的另一个特征是：越放松约束，即越解除外在的束缚，如对法律及其惩罚的畏惧，对丧失名声、崇敬、利益、职位和生命的畏惧，这爱就越不顾一切地向前冲，直到不仅想统治全世界，甚至想统治天堂，事实上，还想凌驾于神之上，没有尽头或限度。这种欲望就潜藏在处于自我之爱中的每个人里面，即便它没有显明在全世界面前，因为上述约束和束缚拦住了他；具有这种秉性的人面临拦阻时，会就地等待，直等到前行的可能性再次出现。这就解释了，为何处于这种爱的人意识不到他里面居然隐藏着如此疯狂和无节制的欲望。不过，人人都能从独裁者和国王身上清楚看到这一事实。这种人不会遇到这类约束、束缚和不可能。他们急于征服各省各国，并且只要能成功，就会渴望无限的权力和荣耀。这种情形在那些将疆域扩张到天堂，并将主的整个神性权力转给自己之人身上尤其明显。这些人不停地想要更多。
⑻权力分为两种，一种基于对邻之爱，另一种则基于自我之爱。这两种权力是对立的。人若因爱邻而行使权力，就会想要所有人都好，并且只喜欢发挥作用或服务他人。服务他人就是因希望别人好而对他人行善，并发挥作用。这就是他的爱，也是他内心的快乐。而且，他的地位晋升得越高，他就越开心，不过不是因着他的地位，而是因着他能在更大范围和更高程度上所发挥的作用。这就是天堂的权力。另一方面，人因爱自己而行使权力，就不想任何人好，只想自己和自己人好。他履行服务是为了他自己的崇敬和荣耀，因为只有这些才是他所认可的用处。服务他人只是为了他能被服务、崇敬并获得权力。他寻求高位不是为了能行善，而是为了能保持领袖地位，倍受尊敬，从而实现内心的满足。
⑼结束尘世生活后，对权力的热爱仍存留在每个人身上；但那些出于爱邻行使权力的人在天堂同样会拥有赋予他们的权力，不过，那时行使权力的不是他们，而是他们所热爱的服务和良善。当服务和善行行使权力时，就是主在行使权力。然而，那些在世时出于自我之爱行使权力的人，在结束自己的尘世生活后，则会被罢免，并沦为奴隶。
这些就是借以识别那些处于自我之爱之人的迹象。无论傲慢还是谦卑，他们表面看上去没什么区别。因为这类事物居于内在人，并且绝大多数人会隐藏内在，训练外在假装爱大众和邻人，其实他真实的感觉是相反的。他们这样做是为了他们自己，因为他们知道，爱大众和邻人会内在地感染所有人，他们会在某种程度上赢得尊重。这爱之所以如此感染人，是因为天堂流入它里面。
⑽邪恶可见于那些处于自我之爱的人身上，通常是对他人的蔑视、嫉妒、对待异己者的不友善、由此产生的敌意、各种仇恨、报复行为、欺骗、狡诈、冷酷和残忍。哪里盛行这类邪恶，哪里就有对神、对神性事物，即教会的真理与良善的藐视。即便他们尊敬这些事物，也只是挂在嘴上，而非发自内心。由于这类邪恶出于自我之爱，故必然伴随类似的虚假，因为虚假来自邪恶。
⑾然而，尘世之爱则是渴望不择手段地占有他人财富，心系财富，并放任尘世将其从属灵之爱那里撤回并引离，而属灵之爱则是对邻之爱，即来自天堂。那些渴望不择手段占有他人财物之人，尤其那些想通过诡计和欺骗这样做的人，就处于尘世之爱，他们毫不关心邻人的利益。那些处于这种爱的人觊觎别人的财物，并且只要不害怕法律，或不会因追求利益而名声扫地，他们就会占有他人财物，甚至掠夺之。
⑿不过，尘世之爱不像自我之爱那样与天堂之爱截然对立，因为它里面隐藏的邪恶没有这么大。
⒀尘世之爱具有多种形式。有一种对财富的爱是晋升荣誉的手段；还有一种对名誉和尊严的爱是获取财富的手段；为了各种提供世俗快乐的功用而热爱财富；只是为了财富（就是那种守财奴式的爱）而对财富之爱等等。追求这类财富的目的被称为用；正是目的或用赋予爱以品质，因为爱的品质是由它所渴望的目的决定的，其它一切只是它的手段。
⒁总之，自我之爱和尘世之爱与对主之爱和对邻之爱完全对立。如前所述，自我之爱和尘世之爱因此是地狱之爱；它们在地狱居于主导地位，也使地狱存在于人们里面。然而，对主之爱和对邻之爱是天堂之爱；它们在天堂居于主导地位，也使天堂存在于人里面。