182.对此，我补充两个记事。记事一：

数周后，我听见从天上有声音说：“看哪，帕尔纳索斯山上又有一场集会。到这里来，我们会指示你道路。”我就朝他们走去，快到的时候，就发现有一个人站在赫利孔山上，手拿号筒，宣告和召集会议。我还看见雅典娜城及其周边地区的居民和以前一样上去，他们当中有三位从世上来的新人。这三人都来自基督教界：一位是牧师，一位是政客，一位是哲学家。在路上，他们与新来的人谈论各种话题，特别谈到提及名字的古代智者。新来的人问可否见到他们，被告知可以；若愿意，就能向他们致敬，因为他们都很平易近人。新来的人打听狄摩西尼、第欧根尼和伊壁鸠鲁，被告知：“狄摩西尼不在这里，而是与柏拉图在一起。第欧根尼与他的门生住在赫利孔山脚，因为他视俗世如虚无，一心研究天上的事。伊壁鸠鲁住在西部边界，不会造访我们，因为我们区分良善与邪恶的情感，并强调良善的情感与智慧为一，而邪恶的情感则与智慧对立。”

他们登上帕尔纳索斯山，那里有些守卫将当地泉源流下来的水接到水晶杯里，说：“这是出自古希腊神话所描述的泉源（即希波克林泉）之水，这泉水是飞马佩加索斯以蹄踏出来的，后来祝圣给缪斯九女神。不过，他们所说的飞马佩加索斯是指对真理的理解，智慧由此而来；马蹄是指经验，属世的聪明由此而来；缪斯九女神是指各种知识和学问。如今，这些故事被视为神话，其实它们原本是对应，是远古之人的一种说话方式。”这三个新来的人被他们的同伴告知：“不要惊讶。守卫们被教导如此说话。我们也将从泉源饮水理解为被教导真理，并通过真理被教导各种良善，从而变得智慧。”

此后，他们进入帕拉斯殿，与他们同行的还有世上来的那三个新人，即牧师，政客和哲学家。然后，坐在桌旁、头戴桂冠的人问他们：“你们从地上带来什么新闻？”他们回答说：“有这样一则新闻，有人声称他能与天使交谈，具有向灵界打开的视觉，如同具有向自然界打开的视觉。他从那里带来许多新奇的观念，其中包括：死后人仍像人一样活着，和之前活在世间一样；他能看，能听，能说，和在之前的世界一样；穿着打扮，和在之前的世界一样；会饥会渴，也吃也喝，和在之前的世界一样；享有婚姻的快乐，和在之前的世界一样；也睡也醒，和在之前的世界一样；灵界有陆地、湖泊、大山、小山、平原、山谷、泉源、河流、花园、树林；还有宫殿、房屋、城镇、村庄，和自然界一样；此外也有各种著作、书籍、职业、贸易，以及宝石、金银。总之，在地上所能找到的一切事物，在灵界都能找到，只是天上的事物无限完美得多。唯一区别在于，灵界的一切事物皆出自一个属灵的源头，因而是属灵的，因为它们源于灵界的太阳，这太阳是纯粹的爱；而自然界的一切事物皆出自一个属世的源头，因而是属世和物质的，因为它们源于自然界的太阳，这太阳是纯粹的火。简言之，死后人依然是完整的人，事实上比在之前的世界更加完美。因为在之前的世界，他在一具肉体中；而在灵界，他在一具灵体中。”

新来的人说完这番话，古智者们问他们：“地上的人对此有什么看法？”这三人回答说:“我们知道这些事都是真的，因为我们就在这里，并且已经检查和探究了个遍。我们就说说世人对它们是怎么说的，又是如何推理的。”牧师第一个发言，他说：“神职人员听说这些事后，起初认为它们是幻觉，后来认为是捏造，再后来则声称他看见了幽灵；最后他们也困惑了，只好说:‘你爱信就信吧，反正我们一贯的教导是，死后，在最后审判日之前，人不会有身体。’”这时，古智者们问他：“难道他们中间就没有一个聪明人，能证明并使他们相信这一真理：死后，人仍像人一样活着吗？”

这位牧师回答说：“有些人提供了证据，但他们不相信。提供证据的人声称，认为在最后审判日之前，人不像人一样活着，并且在此期间，他是一个没有身体的灵魂，这是有违正常理性的。何为灵魂？在此期间它又在哪里？它岂是一缕气？或飞在空中的风一样的东西？或藏在地心的一种实体？它的地府在哪里？难道六千年或六个世纪后，亚当和夏娃，以及他们之后所有人的灵魂还在宇宙中四处飞行？或还被关在地心，等候最后的审判？还有比这样的等候更痛苦、悲惨的吗？他们的命运岂不和监狱中戴着手铐脚链的囚犯有一比吗？如果这就是人死后的命运，那生而为驴岂不比做人还强？再者，认为灵魂能再度披上它的肉体，这岂不违背理性？那时肉体不是被虫子、老鼠和鱼类吃光了吗？已被太阳焚毁或化为尘土的骸骨还能披上新的身体吗？这些枯槁、腐臭的尸体如何聚拢起来，与灵魂联结？但他们听到这样的论据后，却不给予理性的回应，仍执守自己的信仰，说:‘我们要使理性服从信仰。’至于所有尸体如何在最后审判之日从坟墓中被召集，他们说:‘这是全能的作工。’一开始谈论全能和信仰，理性就从窗口飞走了。我能向你们保证，这种时候，正常的理性如无物，有些人则视它为幻觉。事实上，他们能对着正常理性说，你疯了。”

听到这里，希腊智者说：“毫无疑问，这些悖论是自相矛盾的。然而，如今在世上，甚至连正常的理性都无法驳倒它们。还有比关于最后审判的说法更自相矛盾的信仰吗？也就是说，那时宇宙将灭亡，众星从天上坠落到地球上（地球可比这些星星小多了）；人的躯体，也就是尸体，或被人们开膛破肚制成的木乃伊，或那一点点灰尘，将与它们的灵魂再度聚合。我们在世时基于理性向我们提供的推论，相信人的灵魂不朽。我们还为蒙福的灵魂找到一个地方，我们称其为极乐世界（Elysian fields），并相信离世的灵魂就是人的形像或外表，只是很精致，因为它们是属灵的。”

说完这番话，他们转向第二个新来的人，他在世时曾是政客。他承认自己从前不相信死后的生命。关于这生命的新奇事，他倒是听说了，只是觉得它们是虚构和捏造。他说：“当我思想它们时，便说：灵魂怎能是身体？此人的各个部位不都死了，躺在坟墓里吗？在那里，谁还有用来看见的眼睛？谁还有用来听见的耳朵？他哪来说话的嘴巴？如果人死后还有什么东西活着，那必是一种幽灵。幽灵如何吃喝？如何享受婚姻的快乐？又从何处获得衣服、房屋和食物等等？再说了，云雾状的幽灵看似存在，其实并不存在。我在世时对于人死后的生命就持有这些及类似想法。但现在亲眼看到一切事物，亲手摸了一切事物后，我凭自己的感觉确信，我是一个人，和在世时一样，以致我只知道自己仍像以前那样活着；唯一的区别在于，现在我的理性更发达了。我好几次为自己以前的想法感到羞愧。”

哲学家的故事与之类似，不同之处在于：他将所听来的有关死后生命的新奇事归到他从古今思想家那里所搜集来的观点和理论当中。听到这一切，智者们目瞪口呆。属苏格拉底学派的人说，来自地上的这则新闻让他们意识到，世人的心智内层已逐渐关闭，如今虚假的信仰在世上闪耀如真理，愚蠢的聪明则闪耀如智慧；自他们的时代起，智慧之光已从头脑内层下沉到鼻子下面的嘴巴里;在那里，它在世人眼里看似嘴口上的光辉，而嘴口的言语则看似智慧。听到这里，门生中有一位补充说：“如今地上居民的心智何等愚蠢！要是这里有赫拉克利特和德谟克利特的门徒，我们将听到何等大的笑声和何等大的哭声！因为他们能在一切事上找到笑的理由或哭的理由。”会议结束后，他们将自己国家的纪念品，就是刻有象形文字的铜板，送给地上来的三位新人。新来的人便带着它们离开了。

SS79.在先知书的许多地方，凡论述教会的地方，论述的都是对圣言的理解；这些地方教导，教会只存在于正确理解圣言的地方，并且教会成员对圣言的理解如何，这个教会就如何，或也可说，一个教会的品质取决于教会成员对圣言的理解的品质。先知书中还有许多地方描述了以色列和犹太民族当中的教会，这个教会因对圣言的意义或理解的扭曲而被彻底摧毁和消灭，因为摧毁教会的，不是别的。

在先知书，尤其何西阿书，“以法莲”这个名字就象征对圣言的理解，无论对错，因为在圣言中，“以法莲”表示在教会中，对圣言的理解。正因对圣言的理解构成教会，所以以法莲被称为：

爱子，可喜悦的孩子。(耶利米书31:20)

长子。(耶利米书31:9)

耶和华头的力量。(诗篇60:7; 108:8)

勇士。(撒迦利亚书10:7)

张弓的箭。(撒迦利亚书9:13)

以法莲的子孙被称为带着兵器，弓箭手。（诗篇78:9）

“弓”表示与虚假争战的取自圣言的教义。也正因如此，以法莲转到以色列的右手，受到祝福；取代流便而被接受(创世记48:5, 11—15)。因此，在摩西祝福以色列人时，以法莲与他兄弟玛拿西一起，以他们的父亲约瑟之名，被摩西高举于众人之上(申命记33:13–17)。

当对圣言的理解被毁时，先知书，尤其何西阿书，也以“以法莲”来描述教会的品质，这从下列经文明显看出来：

以色列和以法莲必跌倒；以法莲必变为荒场。以法莲就受欺压，在审判中被压碎。我必向以法莲如狮子；我必撕裂而去，无人搭救。(何西阿书5:5, 9, 11–14)

以法莲哪，我可向你怎样行呢？你的圣洁如同黎明的云雾，又如速散的朝露。(何西阿书6:4)

他们必不得住耶和华的地；以法莲却要回到埃及，必在亚述吃不洁之物。(何西阿书9:3)

“耶和华的地”是指教会；“埃及”是指属世人的记忆知识；“亚述”是指基于这些记忆知识的推理；就对圣言的理解而言，圣言通过这两者被歪曲；这就是为何经上说：“以法莲要回到埃及，必在亚述吃不洁之物”。

又：

以法莲以风为食，且追赶东风。他终日增添虚谎和荒凉，与亚述立约，油被带下埃及。(何西阿书12:1)

“以风为食”、“追赶东风”、“增添虚谎和荒凉”是指歪曲真理，并以这种方式摧毁教会。

“以法莲的淫行”所表相同，因为“淫行”表示歪曲对圣言的理解，也就是歪曲圣言的纯正真理。可参看下列经文：

我知道以法莲，他竟然行淫，以色列被玷污了。(何西阿书5:3）

在以色列家，我见了肮脏的事；在那里以法莲行淫，以色列被玷污。(何西阿书6:10)

“以色列”是指教会本身，“以法莲”是对圣言的理解，这种理解是教会的源头，并决定了教会的品质，故经上说：“以法莲行淫，以色列被玷污”。

由于犹太人当中的教会因对圣言的歪曲已经被彻底摧毁，故经上论到以法莲说：

以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能把你交出？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？(何西阿书11:8)

由于何西阿书从第一章到最后一章都是论述对圣言的歪曲和由此对教会的摧毁，还由于“行淫”表示对教会中的真理的歪曲，所以为叫该先知可以代表教会的这种状态，他被吩咐娶妓女为妻，和她生孩子(何西阿书第1章)；并且再次被吩咐与一个作奸妇的妇人建立关系(何西阿书第3章)。

引用上述经文是为了叫读者知道，并从圣言证实：教会中对圣言的理解如何，该教会就如何，或说，一个教会的品质取决于教会中对圣言的理解的品质：如果这种理解来自圣言的纯正真理，那么教会就是杰出的，极为珍贵；如果这种理解来自被歪曲的真理，那么教会就会沦为废墟，甚至是污秽的。为进一步确认“以法莲”表示对圣言的理解，在反面意义上表示导致教会毁灭的一种歪曲理解，你可以查考一些论述以法莲的其它经文(如何西阿书4:17–18; 7:1, 11; 8:9, 11; 9:11–13, 16; 10:11; 11:3; 12:1, 8, 14; 13:1, 12; 以赛亚书17:3; 28:1; 耶利米书4:15; 31:6, 18; 50:19; 以西结书37:16; 48:5; 俄巴底亚书1:19; 撒迦利亚书9:10)。